Showing posts with label satavahan. Show all posts
Showing posts with label satavahan. Show all posts

Wednesday, June 17, 2026

कोल्हापूरचा प्राचीन वारसा: ब्रह्मपुरी उत्खननातील ऐतिहासिक नाणेसंचय (भाग १)

महाराष्ट्राचा इतिहास केवळ मध्ययुगीन कालखंडातील गड-किल्ले आणि मराठा साम्राज्यापुरता मर्यादित नाही, तर त्याची पाळेमुळे प्राचीन काळातील अश्मयुग आणि त्यानंतरच्या प्रगत नागरी संस्कृतीपर्यंत अत्यंत खोलवर रुजलेली आहेत. महाराष्ट्राच्या या प्राचीन इतिहासाचा वेध घेताना कोल्हापूर शहराचे आणि तिथल्या पंचगंगा नदीच्या खोऱ्याचे महत्त्व अनन्यसाधारण ठरते. आज आपण कोल्हापूरला करवीर निवासिनी अंबाबाईचे पवित्र शक्तिपीठ, कुस्तीची पंढरी आणि एक आधुनिक औद्योगिक शहर म्हणून ओळखतो. परंतु, दोन हजार वर्षांपूर्वी हेच कोल्हापूर 'करहाटक' किंवा तत्कालीन प्राचीन व्यापारी मार्गांवरील एक अत्यंत गजबजलेले आणि समृद्ध आंतरराष्ट्रीय केंद्र होते. या प्राचीन कोल्हापूरचे हे लपलेले आणि विस्मृतीत गेलेले वैभव जगासमोर आणण्याचे सर्वात मोठे श्रेय पंचगंगा नदीच्या तीरावर असलेल्या 'ब्रह्मपुरी' टेकडीला आणि तिथे झालेल्या अत्यंत महत्त्वपूर्ण पुरातत्वीय उत्खननाला जाते. याच ब्रह्मपुरीच्या पोटात दडलेल्या 'नाणेसंचयाने' महाराष्ट्राच्या आणि विशेषतः दक्षिण भारताच्या प्राचीन इतिहासातील अनेक अंधारलेली पाने कायमची उजळून टाकली.

ब्रह्मपुरी ही पंचगंगा नदीच्या काठावर वसलेली एक नैसर्गिक टेकडी आहे. प्राचीन काळी जेव्हा नद्यांच्या खोऱ्यांमध्ये मानवी वसाहती निर्माण होत होत्या, तेव्हा पुराच्या पाण्यापासून संरक्षण मिळवण्यासाठी आणि सुरक्षिततेच्या दृष्टिकोनातून अशा उंचावरील टेकड्यांवर वसाहती करणे पसंत केले जात असे. ब्रह्मपुरी टेकडीवरही हजारो वर्षांपासून अशाच अनेक मानवी पिढ्या नांदल्या, त्यांची घरे उभी राहिली, ती पडली आणि त्यावर पुन्हा नवीन घरे बांधली गेली. काळाच्या ओघात या वसाहतींचे एकावर एक थर साचत गेले आणि त्यातूनच या टेकडीच्या पोटात इतिहासाचा एक अमूल्य खजिना गाडला गेला. विसाव्या शतकाच्या मध्यावर जेव्हा अभ्यासकांना या टेकडीच्या ऐतिहासिक महत्त्वाची जाणीव झाली, तेव्हा तिथे शास्त्रशुद्ध पद्धतीने उत्खनन करण्याचा निर्णय घेण्यात आला. पुण्यातील डेक्कन कॉलेजच्या पुरातत्त्व विभागातर्फे डॉ. हसमुख धीरजलाल संकलिया (एच. डी. संकलिया) आणि डॉ. मोरेश्वर गंगाधर दीक्षित यांसारख्या जागतिक कीर्तीच्या आणि अत्यंत निष्णात पुरातत्वशास्त्रज्ञांच्या नेतृत्वाखाली इसवी सन एकोणीसशे पंचेचाळीस-शेचाळीस (१९४५-४६) च्या दरम्यान ब्रह्मपुरी येथे अत्यंत बारकाईने उत्खनन करण्यात आले. या उत्खननाने केवळ कोल्हापूरचाच नव्हे, तर संपूर्ण दख्खनच्या पठाराचा इतिहास नव्याने लिहिण्यास भाग पाडले.

कोणत्याही पुरातत्वीय उत्खननामध्ये मातीची भांडी, मणी, घरांचे अवशेष, आणि हाडे यांसारख्या अनेक वस्तू सापडत असतात. या सर्व वस्तू तत्कालीन समाजजीवनाची आणि राहणीमानाची माहिती देतात. परंतु, जेव्हा एखाद्या उत्खननात प्राचीन 'नाणी' किंवा 'नाण्यांचा साठा' (नाणेसंचय) सापडतो, तेव्हा इतिहासकारांना सर्वाधिक आनंद होतो. कारण नाणी ही कोणत्याही ग्रंथापेक्षा किंवा दंतकथेपेक्षा अधिक विश्वासार्ह, अधिक अस्सल आणि कधीही न बदलणारा स्पष्ट पुरावा असतात. नाण्यांवर राजाचे नाव, त्याचे राजचिन्ह, लिपी आणि बऱ्याचदा त्याचा काळही कोरलेला असतो, ज्यामुळे इतिहासाची अचूक काल निश्चिती करणे अत्यंत सोपे जाते. ब्रह्मपुरीच्या या उत्खननामध्ये अभ्यासकांना अशाच प्राचीन नाण्यांचा एक प्रचंड मोठा आणि अत्यंत दुर्मिळ असा साठा सापडला. हा नाणेसंचय म्हणजे खऱ्या अर्थाने दोन हजार वर्षांपूर्वीच्या कोल्हापूरच्या आर्थिक, राजकीय आणि जागतिक व्यवहारांचा एक जिवंत आणि बोलका दस्तऐवज होता.

ब्रह्मपुरी येथे सापडलेल्या या नाणेसंचयाचे आणि त्यातील नाण्यांचे भौतिक स्वरूप अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण होते. उत्तर भारतात प्रामुख्याने सोने आणि चांदी यांसारख्या मौल्यवान धातूंची नाणी पाडण्याची पद्धत प्राचीन काळापासून चालत आलेली असली, तरी दख्खनच्या पठारावर आणि विशेषतः कोल्हापूर परिसरात सापडलेली ही नाणी 'शिसे' आणि 'पोटीन' या धातूंपासून बनवलेली होती. तांबे, जस्त आणि इतर काही धातूंचे मिश्रण करून पोटीन हा कठीण धातू तयार केला जात असे. तत्कालीन अर्थव्यवस्थेमध्ये सोने-चांदीचा वापर केवळ मोठ्या आंतरराष्ट्रीय व्यापारासाठी किंवा साठवणुकीसाठी मर्यादित होता. परंतु, सामान्य जनतेच्या दैनंदिन व्यवहारासाठी, बाजारातील खरेदी-विक्रीसाठी आणि स्थानिक अर्थव्यवस्थेला गती देण्यासाठी शिसे आणि पोटीनसारख्या मुबलक प्रमाणात उपलब्ध असलेल्या धातूंचा वापर अत्यंत हुशारीने आणि व्यापक प्रमाणावर केला गेला होता. शिशाची नाणी वजनाला जड असली तरी काळाच्या ओघात मातीत पडून राहिल्यामुळे त्यांच्यावर गंज चढला होता आणि ती मळकट दिसू लागली होती. तरीही, पुरातत्वशास्त्रज्ञांनी अत्यंत रासायनिक प्रक्रिया करून आणि संयमाने ही नाणी स्वच्छ केली, तेव्हा त्यावरील प्राचीन चिन्हे आणि ब्राह्मी लिपीतील अक्षरे स्पष्टपणे उलगडू लागली.

ब्रह्मपुरीच्या या नाण्यांवर कोरलेली चिन्हे ही तत्कालीन राजकीय सत्ता आणि त्यांच्या धार्मिक किंवा सांस्कृतिक ओळखीचे प्रतीक होती. या नाण्यांच्या एका बाजूला प्रामुख्याने एका विशिष्ट प्रकारच्या 'चैत्याचे' (डोंगराचे किंवा टेकडीचे प्रतीक) आणि त्यासोबत एका वृक्षाचे चित्र अत्यंत सुबकपणे कोरलेले आढळते. परंतु या नाण्यांचे सर्वात मोठे आणि संपूर्ण भारतीय नाणेशास्त्रात वेगळेपण दर्शवणारे वैशिष्ट्य म्हणजे या नाण्यांवर कोरलेले 'धनुष्य आणि बाण' हे चिन्ह. धनुष्यबाण हे प्राचीन काळापासून शौर्याचे आणि क्षात्रधर्माचे प्रतीक मानले गेले आहे. ज्या राजवंशाने ही नाणी चलनात आणली, त्यांनी आपले सामर्थ्य आणि आपली स्वतंत्र राजकीय ओळख प्रस्थापित करण्यासाठी या धनुष्यबाणाच्या चिन्हाचा वापर आपल्या अधिकृत राजमुद्रेसारखा केला होता. नाण्याच्या कडेला प्राचीन 'ब्राह्मी' लिपीमध्ये आणि 'प्राकृत' भाषेमध्ये राजाचे नाव आणि त्याची पदवी अत्यंत गोलाकार पद्धतीने कोरलेली होती. तत्कालीन काळात प्राकृत हीच सर्वसामान्यांची बोलीभाषा होती आणि ब्राह्मी ही संपूर्ण भारतभर चालणारी प्रमुख लिपी होती, त्यामुळे या नाण्यांवरील संदेश अत्यंत सहजपणे सामान्य जनतेपर्यंत पोहोचत असे.

या नाणेसंचयाने इतिहासकारांसमोर एक अत्यंत रोमांचक आणि नवीन रहस्य उभे केले. जेव्हा या नाण्यांवरील ब्राह्मी लिपीचे वाचन पूर्ण झाले, तेव्हा त्यावर ज्या राजांची नावे समोर आली, ती नावे भारतीय इतिहासातील पुराणांमध्ये किंवा इतर कोणत्याही लिखित ग्रंथामध्ये कधीही वाचायला मिळालेली नव्हती. पुराणांनी दख्खनच्या पठारावर राज्य करणाऱ्या फक्त 'सातवाहन' या एकाच महान राजवंशाचा उल्लेख केला होता. परंतु ब्रह्मपुरी येथे सापडलेल्या या धनुष्यबाण छाप असलेल्या नाण्यांवर 'वासिष्ठीपुत्र विळीवायकुर', 'माठरीपुत्र सिवाळकुर' आणि 'गौतमीपुत्र विळीवायकुर' अशी अत्यंत वेगळी आणि अपरिचित नावे होती. या राजांच्या नावाच्या शेवटी 'कुर' हा शब्द समान होता, ज्यावरून इतिहासकारांनी या राजवंशाला 'कुर घराणे' किंवा 'महारथी कुर' असे नाव दिले. या एका उत्खननामुळे आणि एका नाणेसंचयामुळे कोल्हापूरच्या परिसरावर राज्य करणाऱ्या एका अत्यंत स्वतंत्र, बलशाली आणि पूर्णपणे अज्ञात अशा राजवंशाचा अचानकपणे शोध लागला. ही भारतीय इतिहासातील एक प्रचंड मोठी क्रांती होती.

या कुर राजवंशाचा सातवाहनांशी काय संबंध होता? ते सातवाहनांचे मांडलिक होते की त्यांचे कट्टर राजकीय शत्रू होते? कोल्हापूर परिसरावर त्यांनी नेमके किती काळ राज्य केले आणि त्यांचे हे राज्य केवळ स्थानिक पातळीवर मर्यादित होते की त्यांचे आंतरराष्ट्रीय व्यापाराशीही काही घनिष्ट संबंध होते? ब्रह्मपुरीच्या या एका नाणेसंचयाने कोल्हापूरला थेट रोमच्या साम्राज्याशी कसे जोडून दिले, हे सर्व प्रश्न अत्यंत कुतूहल निर्माण करणारे आहेत. या कुर राजांचा उदय, त्यांचा सातवाहनांसोबत झालेला राजकीय संघर्ष, आणि ब्रह्मपुरीच्या याच उत्खननात सापडलेले आंतरराष्ट्रीय व्यापाराचे अत्यंत थक्क करणारे पुरातत्वीय पुरावे, यांचा सविस्तर आणि ऐतिहासिक आढावा आपण या लेखमालेच्या दुसऱ्या आणि अंतिम भागात घेणार आहोत. ब्रह्मपुरीची ही टेकडी केवळ मातीचा ढिगारा नसून, ती प्राचीन कोल्हापूरच्या सुवर्णयुगाची एक अत्यंत भक्कम आणि अखंड साक्ष देणारी एक ऐतिहासिक प्रयोगशाळा आहे, हे यातून स्पष्ट होते.


Saturday, May 16, 2026

गाथासप्तशती: शृंगार, मानवी भावनांची गुंतागुंत आणि साहित्यातील एक अद्वितीय प्रयोग (बगग ३/३)

डॉ. रामचंद्र गोविंद चोथे आणि प्रा. शशांक रामचंद्र चोथे यांनी अत्यंत प्रासादिक भाषेत अनुवादित केलेल्या आणि 'नंदिनी पब्लिशिंग हाऊस'ने प्रकाशित केलेल्या 'रसिक महाराष्ट्र' या पुस्तकावर आधारित लेखमालेच्या या तिसऱ्या आणि अंतिम भागात आपण 'गाथासप्तशती' मधील एक अत्यंत नाजूक पण तितकाच महत्त्वाचा पैलू पाहणार आहोत. तो पैलू म्हणजे या काव्यात आलेला 'शृंगार' आणि मानवी नातेसंबंधांची गुंतागुंत. 


गाथासप्तशती हा केवळ इतिहासाचा अभ्यास करण्यासाठी निर्माण झालेला ग्रंथ नाही, तर तो मानवी भावनांचा एक अथांग आणि मुक्त आविष्कार आहे. जेव्हा आपण कोणत्याही प्राचीन साहित्याचा विचार करतो, तेव्हा आपल्या डोळ्यासमोर प्रामुख्याने धार्मिक ग्रंथ, तत्त्वज्ञान किंवा राजांच्या स्तुतीवर आधारित पोवाडे येतात. परंतु दोन हजार वर्षांपूर्वीच्या महाराष्ट्रात सातवाहन राजा हाल याने संकलित केलेला हा ग्रंथ तत्कालीन समाजाच्या अत्यंत खाजगी, भावनिक आणि शृंगारिक भावविश्वात आपल्याला घेऊन जातो.  सातवाहनांच्या काळात समाज अत्यंत प्रगत आणि सुखी होता. एखादे साम्राज्य सुस्थापित होऊन तिथे शांतता व समृद्धी नांदू लागली की, अशा वेळेस अनेक कलांना उत्तेजन मिळते. दैनंदिन जीवन अत्यंत सुखी व समाधानी होते आणि अशा परिस्थितीत शृंगारिक वाङ्मय न स्फुरते तर नवल. त्यामुळेच गाथासप्तशतीमधील अनेक गाथांत शृंगार आलेला आहे, तर काहीत सूचित शृंगार आहे. हा शृंगार अत्यंत तरल, नैसर्गिक आणि मानवी मर्यादांना साजेसा आहे. यामध्ये कृत्रिमता किंवा बडेजाव नाही, तर ग्रामीण जीवनातील सहजता आहे. प्रियकर आणि प्रेयसी यांच्यातील चोरट्या भेटी, विरह, रूसवा-फुगवा, आणि मिलनाची ओढ यांचे अत्यंत जिवंत चित्रण या गाथांमध्ये पाहायला मिळते.  

काही वाचकांना कदाचित यातील काही गाथांमधील वर्णन थोडे खटकू शकते. परंतु, कोणताही ऐतिहासिक ग्रंथ वाचताना आपण त्याकडे आजच्या आधुनिक मूल्यांच्या चष्म्यातून न पाहता, त्या काळातील सामाजिक चौकटीतून पाहिले पाहिजे. समाज शास्त्रज्ञांच्या मतानुसार पूर्वीपासून चालत आलेले नियोग पद्धतीचे अवशेष सातवाहन काळात अस्तित्वात होते आणि अशा प्रकारच्या संबंधांनादेखील तेव्हा समाज मान्यता होती. त्यामुळे या ग्रंथाकडे कोणत्याही पूर्वग्रहदूषीत व संकुचित दृष्टीकोनातून न पाहता, समग्र आणि प्रगल्भ दृष्टीने पाहण्याची नितांत आवश्यकता आहे. या गाथांमध्ये ग्रामीण कवींनी जे चितारले आहे, ते तत्कालीन समाजाचे वास्तव आहे. त्यात त्यांनी समाजाचे उणे-दुणे झाकण्याचा किंवा केवळ आदर्शाचे चित्र रंगवण्याचा कोणताही खोटा प्रयत्न केलेला नाही.  

या ग्रंथाचे आणखी एक मोठे वैशिष्ट्य म्हणजे यामध्ये मानवी भावनांचा अत्यंत सूक्ष्म अभ्यास दिसून येतो. प्रेमात असलेली व्याकुळता, प्रिय व्यक्तीचा विरह, मत्सरापोटी येणारा राग आणि क्षमा या सर्व भावना कवींनी अत्यंत प्रभावीपणे मांडल्या आहेत. गाथांमधून प्रेम, दुःख, हर्ष, विरह या भावना यथार्थपणे चित्रीत झाल्या आहेत. पत्नी प्रवासाला गेलेल्या पतीची वाट पाहत असताना तिचे होणारे हाल, तिची कृश झालेली काया आणि तिचे मनोविश्व यांचे चित्रण अत्यंत हृदयस्पर्शी आहे. त्याचप्रमाणे, प्रियकरावर रागवणारी पण तो समोर येताच राग विसरून जाणारी प्रेयसी, किंवा चतुर दूतीच्या माध्यमातून आपला निरोप पाठवणारी स्त्री, या सर्व पात्रांमधून मानवी मनाची गुंतागुंत स्पष्ट होते. या गाथांमध्ये केवळ शब्दांचा खेळ नाही, तर मानवी मानसिकतेचे आणि विशेषतः स्त्री मनाचे अचूक आकलन आहे.  साहित्यातील एक अद्वितीय प्रयोग म्हणून गाथासप्तशतीकडे पाहिले पाहिजे. या ग्रंथाने नंतरच्या काळात आलेल्या अनेक श्रेष्ठ भारतीय कलाकृतींना मोठी प्रेरणा दिली आहे. 

गाथासप्तशतीनंतर पुढे कित्येक शतकांमध्ये भारतातल्या प्राकृत व संस्कृतातील अनेक मान्यवर कवींनी आपापल्या श्रेष्ठ कलाकृतींमध्ये गाथासप्तशतीचे अनुकरण केलेले आहे. हा ग्रंथ अद्वितीय मानला गेला पाहिजे कारण दुसऱ्या कोणत्याही ग्रंथाचे गाथासप्तशती इतके अनुकरण आजवर झालेले नाही. यावरून या ग्रंथाची उंची आणि त्याचा प्रभाव लक्षात येतो. डॉ. रामचंद्र चोथे आणि प्रा. शशांक चोथे यांनी हा ग्रंथ अनुवादित करून मराठी साहित्य विश्वावर एक मोठे ऋण ठेवले आहे. त्यांनी अतिशय काळजीपूर्वक आणि प्रामाणिक प्रयत्न करून, सहज, सुंदर, सोप्या व ओघवत्या भाषेत मराठी रसिकांना समजेल रुचेल अशा पद्धतीने हे काव्य रुपांतरीत केले आहे.  'रसिक महाराष्ट्र' हे पुस्तक वाचताना आपल्याला जाणवते की दोन हजार वर्षांपूर्वीचा तो महाराष्ट्र आजही आपल्यात जिवंत आहे. तो शेतकरी, ती वाट पाहणारी पत्नी, तो प्रेमळ निसर्ग हे सर्व काही आजही आपल्या अवतीभवती अस्तित्वात आहे. या गाथा महाराष्ट्री, मरहट्टी, मऱ्हाटी, मराठी भाषेत असल्यामुळे महाराष्ट्रातील प्रत्येक मराठी माणसाने याचा सार्थ अभिमान बाळगावयास हवा. हा ग्रंथ केवळ आपल्या भाषेचा जुना पुरावा नाही, तर तो आपल्या सांस्कृतिक, सामाजिक आणि भावनिक जडणघडणीचा एक अत्यंत महत्त्वाचा आणि अविभाज्य भाग आहे. नंदिनी पब्लिशिंग हाऊस आणि या दोन्ही अनुवादकांनी या अमूल्य ठेव्याला पुन्हा एकदा नव्याने प्रकाशात आणले आहे. त्यामुळे या महान आणि रसाळ ग्रंथाचे वाचन करणे हे प्रत्येक मराठी माणसाचे, साहित्याच्या विद्यार्थ्याचे आणि इतिहासप्रेमीचे आद्य कर्तव्यच ठरते.  

संदर्भ: रसिक महाराष्ट्र, डॉ. रामचंद्र गोविंद चोथे आणि प्रा. शशांक रामचंद्र चोथे, नंदिनी पब्लिशिंग हाऊस

Monday, March 23, 2026

सातवाहनकालीन चौल: प्राचीन महाराष्ट्राच्या आंतरराष्ट्रीय सागरी व्यापाराचे प्रवेशद्वार

महाराष्ट्राच्या प्रदीर्घ आणि वैभवशाली इतिहासातील एक अत्यंत सुवर्णपान म्हणजे सातवाहन साम्राज्याचा काळ. इसवी सन पूर्व दुसऱ्या शतकापासून ते इसवी सनाच्या तिसऱ्या शतकापर्यंत चाललेल्या या प्रदीर्घ कालखंडात महाराष्ट्राने केवळ राजकीय आणि सांस्कृतिकच नव्हे, तर आर्थिक क्षेत्रातही मोठी भरारी घेतली होती. या अभूतपूर्व आर्थिक भरभराटीचे एक प्रमुख केंद्र म्हणजे कोकण किनारपट्टीवरील 'चौल' हे प्राचीन बंदर आणि गाव. आजच्या रायगड जिल्ह्यातील अलिबाग तालुक्यात अरबी समुद्राच्या किनाऱ्यावर कुंडलिका नदीच्या मुखाशी वसलेले चौल हे आज जरी एक शांत आणि छोटेसे गाव वाटत असले, तरी दोन हजार वर्षांपूर्वी, म्हणजेच सातवाहन काळात ते एक जागतिक दर्जाचे आणि गजबजलेले आंतरराष्ट्रीय बंदर होते. सातवाहन राजांनी दख्खनच्या पठारावर जी स्थिर आणि प्रबळ सत्ता निर्माण केली होती, तिचा थेट फायदा कोकणातील बंदरांच्या विकासाला झाला, ज्यामध्ये चौल हे एक अत्यंत अग्रगणी आणि महत्त्वाचे नाव होते.


चौल या गावाला प्राचीन काळी अनेक वेगवेगळ्या नावांनी ओळखले जायचे. 'चेंबूल', 'चेमुल', 'चंपावती', आणि 'चिमुल' अशी याची काही जुनी नावे तत्कालीन साहित्यात आणि ब्राह्मी शिलालेखांमध्ये आढळतात. या बंदराची कीर्ती केवळ भारतभरच नव्हे, तर सातासमुद्रापार युरोप आणि आफ्रिका खंडांपर्यंत पसरलेली होती. ग्रीक आणि रोमन भूगोलातज्ज्ञांच्या आणि प्रवाशांच्या नोंदींमध्ये चौलचा वारंवार अत्यंत सन्मानाने उल्लेख आलेला आहे. 'पेरिप्लस ऑफ द एरिथ्रीयन सी' या पहिल्या शतकातील एका अज्ञात ग्रीक खलाशाने लिहिलेल्या प्राचीन ग्रंथात या बंदराचा उल्लेख 'सिम्युल्ला' (Symulla) असा करण्यात आला आहे. त्या ग्रंथानुसार हे बंदर तत्कालीन जागतिक व्यापारातील एक अत्यंत महत्त्वाचे केंद्र होते. जगप्रसिद्ध ग्रीक खगोलशास्त्रज्ञ आणि भूगोलतज्ज्ञ टॉलेमी याने देखील आपल्या दुसऱ्या शतकातील ग्रंथात चौलचे वर्णन एक अत्यंत मोठे आणि व्यापारीदृष्ट्या महत्त्वाचे शहर म्हणून केले आहे. यावरून सातवाहन काळात चौलने जागतिक व्यापार नकाशावर मिळवलेले अढळ स्थान स्पष्ट होते.

सातवाहन काळातील चौल हे केवळ एक गाव नव्हते, तर ते एक अतिशय गजबजलेले आणि श्रीमंत महानगर असावे. येथील बंदरात दररोज अनेक मोठी जहाजे नांगरलेली असायची. रोमन साम्राज्य, इजिप्त, ग्रीस आणि आखाती देशांमधील व्यापारी आपली भव्य जहाजे घेऊन या बंदरात मोठ्या संख्येने येत असत. भारताच्या अंतर्गत भागातून, विशेषतः दख्खनच्या पठारावरून मोठ्या प्रमाणावर माल बैलगाड्यांच्या आणि गाढवांच्या तांड्यांवर लादून सह्याद्रीचे कठीण घाट ओलांडून चौल बंदरात आणला जात असे. येथून प्रामुख्याने उच्च प्रतीचे सुती कापड, मलमल, मसाल्याचे पदार्थ, विविध प्रकारची मौल्यवान लाकडे, हस्तिदंताच्या कलाकुसरीच्या वस्तू, आणि नीलमणी व गोमेद यांसारखी मौल्यवान रत्ने परदेशात निर्यात केली जात असत. याच्या मोबदल्यात परदेशी व्यापारी आपल्यासोबत रोमन सोन्या-चांदीची नाणी, उत्तम प्रतीचे मद्य (वाईन), विविध धातू, काचेच्या वस्तू आणि सुगंधी द्रव्ये घेऊन येत. या अफाट व्यापारामुळे चौलचे व्यापारी आणि स्थानिक नागरिक अत्यंत श्रीमंत आणि वैभवसंपन्न झाले होते. सातवाहन राजांच्या तिजोरीत जकात आणि करांच्या माध्यमातून येणारा मोठा महसूल याच बंदरातून येत असे.

चौलच्या या विलक्षण भरभराटीमागे त्याची नैसर्गिक भौगोलिक रचना आणि सातवाहन राजांचे दूरदर्शी धोरण हे प्रमुख कारण होते. कुंडलिका नदीच्या मुखाशी असल्याने येथे जहाजांना नांगरण्यासाठी नैसर्गिक आणि वादळांपासून सुरक्षित अशी खाडी उपलब्ध होती. या बंदराचा थेट संबंध सातवाहनांची राजधानी असलेल्या 'प्रतिष्ठान' (आजचे पैठण), आणि 'जुन्नर', 'तेर', 'नेवासे' यांसारख्या मोठ्या व्यापारी व प्रशासकीय शहरांशी होता. दख्खनच्या पठारावरील हा कच्चा आणि पक्का माल नाणेघाट, बोरघाट, आणि ताम्हिणीसारख्या प्राचीन घाटवाटांमधून खाली कोकणात आणला जायचा आणि तिथून तो खुशकीच्या मार्गाने किंवा खाडीच्या मार्गाने चौलला पोहोचायचा. सातवाहन राजांनी या व्यापारी मार्गांवर प्रवाशांच्या आणि व्यापाऱ्यांच्या सुरक्षेसाठी भक्कम बंदोबस्त ठेवला होता, ज्यामुळे व्यापार करणे अधिक सुरक्षित आणि फायदेशीर झाले होते. सातवाहनांच्या काही नाण्यांवर दोन शिडांच्या जहाजांचे चित्र आढळते, यावरून चौल सारख्या बंदरांवरून चालणाऱ्या सागरी व्यापाराचे महत्त्व त्यांनी किती जाणले होते हे दिसून येते.

कोणत्याही भागात जेव्हा व्यापारातून मोठी संपत्ती निर्माण होते, तेव्हा त्याचा थेट सकारात्मक प्रभाव तिथल्या सांस्कृतिक आणि धार्मिक जीवनावर पडतो. सातवाहनकालीन चौल याला अपवाद नव्हते. येथील श्रीमंत व्यापाऱ्यांनी, ज्यांना तत्कालीन भाषेत 'सार्थवाह' किंवा 'श्रेष्ठी' म्हटले जायचे, त्यांनी तत्कालीन प्रचलित असलेल्या बौद्ध धर्माच्या प्रसारासाठी आणि बौद्ध भिक्खूंसाठी सढळ हाताने दान दिले. कान्हेरी, कुडा, महाड आणि कर्ले यांसारख्या पश्चिम महाराष्ट्रातील आणि कोकणातील अनेक बौद्ध लेण्यांमध्ये जे प्राचीन ब्राह्मी शिलालेख आढळतात, त्यामध्ये चौल (चेमुल) येथील व्यापाऱ्यांनी दिलेल्या दानांचे स्पष्ट उल्लेख आहेत. मुंबईजवळील कान्हेरी लेण्यांमधील एका शिलालेखात 'चेमुल' येथील एका सुवर्णकाराने (सोनाराने) आणि त्याच्या कुटुंबाने लेण्यासाठी मोठे दान दिल्याची नोंद आहे. यावरून तत्कालीन चौल गावातील लोकांची आर्थिक सुबत्ता, तेथील प्रगत कारागिरी आणि त्यांची सामाजिक व धार्मिक बांधिलकी दिसून येते. या व्यापाऱ्यांनी लेण्यांमध्ये पाण्याची टाकी खोदणे, विश्रामगृहे बांधणे आणि प्रवाशांच्या निवासाची व्यवस्था करणे यांसारखी अनेक समाजोपयोगी कामे स्वखर्चाने केली होती.

सातवाहन काळातील चौल गावातील सामाजिक जीवनही अत्यंत प्रगत आणि बहुसांस्कृतिक असावे. जगभरातील व्यापारी येथे येत असल्याने वेगवेगळ्या भाषा, संस्कृती आणि चालीरीती यांचा अनोखा संगम येथे पाहायला मिळत असावा. रोमन आणि ग्रीक व्यापाऱ्यांच्या दीर्घकालीन वास्तव्यामुळे त्यांच्या जीवनशैलीचा आणि कलाकुसरीचा काहीसा प्रभाव स्थानिक समाजावरही पडला असण्याची शक्यता नाकारता येत नाही. इथले बाजारपेठांचे रस्ते नेहमीच गजबजलेले असायचे, जिथे विविध देशांतील नाण्यांचा आणि वस्तूंचा मुक्त विनिमय चालत असे. जहाज बांधणीचा आणि डागडुजीचा एक मोठा उद्योग चौलमध्ये त्याकाळी विकसित झाला होता, ज्यामध्ये स्थानिक कोळी आणि आगरी समाजातील कसलेल्या दर्यावर्दींची मोठी भूमिका होती.

काळाच्या ओघात सातवाहन साम्राज्याचा अस्त झाला आणि नंतरच्या काळात शिलाहार, यादव, बहमनी आणि शेवटी पोर्तुगीज अशा अनेक राजवटी चौलने पाहिल्या. प्रत्येक राजवटीत चौलचे व्यापारी महत्त्व टिकून राहिले. परंतु चौलच्या या प्रदीर्घ आंतरराष्ट्रीय ओळखीचा आणि वैभवशाली सागरी व्यापारी परंपरेचा खरा आणि भक्कम पाया सातवाहन काळातच रचला गेला होता. आज चौलमध्ये फेरफटका मारताना जरी आपल्याला त्या प्राचीन बंदराच्या खाणाखुणा थेट नजरेस पडत नसल्या, तरी इतिहासकारांच्या आणि पुरातत्त्वशास्त्रज्ञांच्या उत्खननात सापडलेली सातवाहनकालीन नाणी, परदेशी खापरी (अॅम्फोरा), आणि विटांचे अवशेष हे सर्व आपल्याला त्या दोन हजार वर्षांपूर्वीच्या 'सिम्युल्ला'च्या सुवर्णकाळाची साक्ष देतात. प्राचीन महाराष्ट्राच्या अफाट सागरी सामर्थ्याचे आणि सातवाहनांच्या जागतिक आर्थिक दूरदृष्टीचे चौल हे एक अत्यंत अभिमानास्पद आणि कधीही न विसरता येणारे असे ऐतिहासिक स्मारक आहे.

संदर्भ ग्रंथ, लेख आणि संकेतस्थळांची सूची:
१. प्राचीन महाराष्ट्राचा इतिहास - लेखक डॉ. श. गो. कोलारकर. या ग्रंथामध्ये प्राचीन महाराष्ट्रातील बंदरे, सागरी मार्ग आणि सातवाहनांच्या अर्थव्यवस्थेवर सविस्तर प्रकाश टाकण्यात आला आहे.
२. सातवाहन आणि पश्चिमी क्षत्रप यांचा इतिहास आणि कोरीव लेख - लेखक डॉ. वासुदेव विष्णू मिराशी. कान्हेरी आणि इतर लेण्यांमधील शिलालेखांमध्ये आलेले चौल (चेमुल) गावाचे आणि व्यापाऱ्यांचे संदर्भ या ग्रंथात स्पष्टपणे वाचायला मिळतात.
३. महाराष्ट्राचा इतिहास: प्राचीन काळ (खंड १) - संपादक डॉ. अ. रा. कुलकर्णी आणि डॉ. ग. ह. खरे. या ग्रंथात सातवाहनकालीन व्यापार आणि रोमन साम्राज्यासोबतच्या व्यापारी संबंधांची विस्तृत माहिती दिलेली आहे.
४. द पेरिप्लस ऑफ द एरिथ्रीयन सी (The Periplus of the Erythraean Sea) हा पहिल्या शतकातील प्राचीन ग्रीक दस्तऐवज, ज्यामध्ये 'सिम्युल्ला' या नावाने चौल बंदराचे भौगोलिक आणि व्यापारी महत्त्व अत्यंत अचूकपणे वर्णन केले आहे.
५. महाराष्ट्र शासनाच्या दर्शनिका विभागाची (गॅझेटिअर) अधिकृत वेबसाईट. या वेबसाईटवरील कुलाबा (रायगड) जिल्ह्याच्या दर्शनिकेमध्ये प्राचीन इतिहासाच्या अंतर्गत चौल (चंपावती/चेमुल) गावाचा सविस्तर ऐतिहासिक संदर्भ आणि माहिती उपलब्ध आहे.

--- सातवाहनकालीन महाराष्ट्र संघ.



Tuesday, March 17, 2026

'शेफालिका': प्राचीन महाराष्ट्राचा सामाजिक आरसा आणि साहित्यातील सुवर्णपान (भाग ३/३)

'शेफालिका' या ग्रंथाच्या पहिल्या दोन भागांमध्ये आपण राजा हाल याची 'गाथासप्तशती', तिची ऐतिहासिक पार्श्वभूमी आणि या ग्रंथात अत्यंत उत्कटतेने रंगवलेला ग्रामीण शृंगार व मानवी भावनांचा वेध घेतला. आता या अंतिम आणि तिसऱ्या भागामध्ये आपण या काव्यसंग्रहातून उलगडणारे तत्कालीन सामाजिक जीवन, रूढी-परंपरा, कौटुंबिक नातेसंबंध आणि एकूणच भारतीय साहित्याच्या विशाल पटावर या ग्रंथाचे असलेले अढळ स्थान याविषयी सविस्तर चर्चा करणार आहोत. साहित्याला समाजाचा आरसा म्हटले जाते, आणि 'शेफालिका'मधील प्रत्येक गाथा हा दोन हजार वर्षांपूर्वीच्या महाराष्ट्राचा एक अत्यंत पारदर्शी आणि बोलका आरसा आहे. यात केवळ नायक-नायिकांचे प्रेम नाही, तर एका संपूर्ण समाजव्यवस्थेचे, त्यांच्या साध्याभोळ्या जगण्याचे, त्यांच्या संघर्षाचे आणि त्यांच्या अंगभूत शहाणपणाचे अत्यंत विलोभनीय दर्शन घडते. 

या ग्रंथातून तत्कालीन ग्रामीण समाजव्यवस्थेची आणि कौटुंबिक नातेसंबंधांची अत्यंत स्पष्ट आणि सविस्तर कल्पना येते. सासू-सून, दीर-भावजय, नणंद-भावजय अशा अगदी घरगुती आणि जिव्हाळ्याच्या नात्यांमधील सूक्ष्म पदर या गाथांमधून उलगडले आहेत. एकत्रित कुटुंबपद्धती हा या समाजाचा मुख्य कणा होता. घरातील कर्त्या पुरुषाचा आब, सासूचा दबदबा आणि तरीही सुनेला मिळणारे मोकळे वातावरण याचे चित्रण अत्यंत स्वाभाविकपणे आले आहे. गावाचा कारभार पाहणारा 'ग्रामणी' म्हणजेच पाटील किंवा गावपुढारी हा या समाजव्यवस्थेतील एक अत्यंत महत्त्वाचा दुवा होता. पाटलाचा रुबाब, त्याची तरुण आणि सुंदर मुलगी किंवा सून यांच्याविषयी गावात असणारे आकर्षण, आणि पाटलाच्या शब्दाला गावात असलेला मान या सर्व गोष्टी तत्कालीन समाजजीवनावर मोठा प्रकाश टाकतात. अनेक गाथांमध्ये पाटलाच्या घरातील श्रीमंती आणि त्याच गावात राहणाऱ्या सामान्य शेतकऱ्याची गरिबी यांच्यातील तफावतही अत्यंत सूचकपणे दाखवून दिली आहे. पण ही गरिबी कुठेही दीनवाणी किंवा लाचार वाटत नाही, तर ती कष्टकऱ्यांची आणि स्वाभिमानाची गरिबी आहे, असाच संदेश यातून मिळतो. 

शेती आणि निसर्ग हा या सर्व ग्रामीण जीवनाचा मुख्य आधार आहे. पेरणी, कापणी, आणि मळणीच्या वेळची शेतकऱ्यांची लगबग, पावसाची आतुरतेने पाहिलेली वाट आणि पावसानंतर हिरवीगार झालेली शेती या सर्वांचे वर्णन या गाथांमध्ये ओतप्रोत भरलेले आहे. तत्कालीन सण-उत्सव, व्रत-वैकल्ये आणि लोकांच्या श्रद्धा यांचाही अत्यंत सुंदर वेध या काव्यात घेतला आहे. होळी किंवा फाल्गुनोत्सव, वसंत ऋतूचे आगमन, आणि दसऱ्याच्या वेळचे सीमोल्लंघन यांसारख्या सणांचे संदर्भ या गाथांमधून मिळतात. निसर्गाशी तादात्म्य पावून जगणारा हा समाज होता. गावाबाहेरचे मारुतीचे किंवा स्थानिक देवतेचे मंदिर, तिथे नवस बोलणाऱ्या आणि आपली गुपिते सांगणाऱ्या भोळ्याभाबड्या स्त्रिया, आणि शकुन-अपशकुन मानण्याची तत्कालीन पद्धत हे सर्व या काव्यातून अत्यंत जिवंतपणे उभे राहते. यावरून आपल्याला असे दिसून येते की, दोन हजार वर्षांपूर्वीचा हा समाज अत्यंत निसर्गाभिमुख, उत्सवप्रिय आणि साध्या-सरळ श्रद्धा असणारा होता.

'शेफालिका' किंवा मूळ 'गाथासप्तशती'चे आणखी एक अत्यंत मोठे आणि क्रांतिकारक वैशिष्ट्य म्हणजे या काव्यातून दिसणारे तत्कालीन स्त्रियांचे स्वातंत्र्य आणि त्यांचे समाजातील स्थान. संस्कृत साहित्यात अनेकदा स्त्रियांना दुय्यम किंवा केवळ राजवाड्याच्या भिंतीत अडकलेल्या दाखवले गेले असले तरी, या प्राकृत गाथांमधील स्त्री अत्यंत स्वतंत्र, स्वाभिमानी, धाडसी आणि स्वतःच्या भावना अत्यंत स्पष्टपणे व्यक्त करणारी आहे. ती केवळ चूल आणि मूल यात अडकलेली नाही, तर ती शेतावर पुरुषांच्या खांद्याला खांदा लावून राबणारी आहे. प्रेमात पुढाकार घेणारी, विरहात खंबीरपणे उभी राहणारी आणि प्रसंगी आपल्या भावना लपवण्यासाठी अत्यंत हुशारीने आणि गोड शब्दांत भुरळ घालणारी चतुर नायिका या गाथांमधून भेटते. अनेक गाथा तर तत्कालीन कवयित्रींनीच रचलेल्या आहेत, ज्यावरून त्या काळातील स्त्रियांच्या बौद्धिक आणि भाषिक विकासाची स्पष्ट साक्ष मिळते. स्त्री मनाचे इतके सूक्ष्म, सखोल आणि आदरयुक्त आकलन भारतीय साहित्यात इतरत्र क्वचितच पाहायला मिळते. राजा हाल याने स्त्रीला दिलेले हे सर्वोच्च मानाचे स्थान या ग्रंथाची महती वाढवते.

या प्राचीन आणि अमूल्य ठेव्याला आधुनिक मराठीत आणण्याचे जे महान कार्य कविवर्य राजा बढे आणि प्राध्यापक अरविंद मंगरुळकर यांनी केले, ते खरोखरच ऐतिहासिक आणि वंदनीय आहे. प्राध्यापक अरविंद मंगरुळकर यांनी प्रत्येक प्राकृत गाथेचा अत्यंत सोपा, सरळ आणि अचूक असा गद्यानुवाद दिला आहे. यामुळे मूळ गाथेचा नेमका अर्थ काय आहे आणि त्यामागील संदर्भ काय आहे, हे कोणत्याही सामान्य वाचकाला सहज समजते. मंगरुळकर यांच्या या अचूक आणि अभ्यासपूर्ण गद्यानुवादावरच राजा बढे यांनी आपल्या पद्यानुवादाची सुंदर आणि भव्य इमारत उभी केली आहे. राजा बढे यांनी वापरलेली भाषा, त्यांची सोपी वृत्ते आणि त्यांच्या शब्दांमधील नादमाधुर्य यामुळे या कविता थेट काळजाला भिडतात. 'ध्वनी' किंवा 'व्यंजना' हे उत्तम काव्याचे लक्षण मानले जाते, म्हणजेच जे शब्दांतून थेट सांगितले जात नाही, ते आपल्या मनात रुजवण्याची आणि सुचवण्याची ताकद. राजा बढे यांनी मूळ गाथांमधील हा 'ध्वनी' अत्यंत समर्थपणे मराठीत पकडला आहे. त्यांनी वापरलेले ग्रामीण शब्द, वाक्प्रचार आणि भाषेचा अस्सल गोडवा यामुळे 'शेफालिका' हा ग्रंथ आधुनिक मराठी साहित्यातील एक उत्कृष्ट आणि स्वतंत्र काव्यसंग्रह म्हणूनही शोभून दिसतो.

महाराष्ट्र राज्य साहित्य आणि संस्कृती मंडळाने एकोणीसशे चौऱ्याऐंशी साली या ग्रंथाची प्रथमावृत्ती प्रकाशित करून मराठी साहित्य विश्वावर अत्यंत मोठे उपकार केले आहेत. या ग्रंथाच्या निर्मितीत मु. रा. आचरेकर यांच्यासारख्या महान चित्रकाराने काढलेली सुंदर रेखाचित्रे या ग्रंथाच्या सौंदर्यात अधिकच भर घालतात. हे केवळ शब्दांचे पुस्तक न राहता ते एक दृश्य आणि श्राव्य असे संमिश्र कलादालन बनते. 'शेफालिका' हा ग्रंथ म्हणजे केवळ एका जुन्या पुस्तकाचे झालेले भाषांतर नाही, तर तो आपल्या पूर्वजांच्या सांस्कृतिक, भाषिक आणि सामाजिक वैभवाचा एक अत्यंत जिवंत आणि धडधडणारा दस्तावेज आहे. हा ग्रंथ आपल्याला आपल्या खऱ्या मुळांची ओळख करून देतो आणि आपला इतिहास केवळ तलवारीच्या पात्यावर नाही तर लेखणीच्या शाईतही तितकाच प्रगल्भ होता हे सिद्ध करतो.

दोन हजार वर्षांपूर्वीच्या त्या अज्ञात प्राकृत कवींनी आणि कवयित्रींनी मानवी जीवनातील जे शाश्वत सत्य, जे निसर्गाचे सौंदर्य आणि जे अकृत्रिम प्रेम आपल्या गाथांमधून मांडले, ते राजा बढे यांच्या प्रतिभावान लेखणीतून पुन्हा एकदा मराठीच्या अंगणात पारिजातकाच्या फुलांसारखे (शेफालिका) सुगंधित झाले आहे. काळ कितीही पुढे गेला, तंत्रज्ञान कितीही प्रगत झाले तरी मानवी भावनांचे मूळ रंग बदलत नाहीत, हीच मोठी शिकवण हा ग्रंथ आपल्याला देतो. हा पारिजातकाचा सुगंध असाच पिढ्यानपिढ्या मराठी साहित्यात दरवळत राहील आणि मराठी रसिकांना प्राचीन महाराष्ट्राच्या त्या वैभवशाली सुवर्णकाळाची कायम आठवण करून देत राहील, यात कोणतीही शंका नाही. ज्यांना महाराष्ट्राचा आत्मा समजून घ्यायचा आहे, त्यांनी 'शेफालिका' या ग्रंथाचे पारायण नक्कीच करायला हवे.


Tuesday, March 10, 2026

"सच्चं भण गोदावरी..." - सातवाहन साम्राज्याच्या अफाट अभिमानाचा आणि प्राचीन दख्खनच्या वैभवाचा प्राकृत हुंकार

प्राचीन महाराष्ट्राचा आणि दख्खनच्या पठाराचा इतिहास समजून घेताना केवळ लढाया, किल्ले आणि राजांच्या वंशावळी अभ्यासून चालत नाही, तर त्या काळातील साहित्याच्या आणि भाषेच्या अंतरंगातही डोकावून पाहावे लागते. कोणत्याही महान साम्राज्याची खरी ओळख आणि त्यांची सामाजिक-सांस्कृतिक जाणीव त्यांच्या साहित्यातून आणि लोकभाषेतूनच सर्वाधिक स्पष्टपणे प्रतिबिंबित होते. "सच्चं भण गोदावरी, पुव्वसमुद्देण सहिआ?" ही केवळ एक सामान्य प्राकृत काव्यपंक्ती नाही, तर ती इसवी सनाच्या सुरुवातीच्या शतकांमध्ये संपूर्ण भारतावर आपला दबदबा निर्माण करणाऱ्या सातवाहन (शालिवाहन) साम्राज्याच्या सर्वोच्च आणि अफाट अभिमानाची एक जिवंत आणि धगधगती साक्ष आहे. ही गाथा म्हणजे प्राचीन महाराष्ट्राची लोकभाषा असलेल्या 'महाराष्ट्री प्राकृत' भाषेतील एक अत्यंत तेजस्वी आणि ऐतिहासिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण अशी रचना आहे, जिचा थेट संबंध सातवाहन राजांच्या प्रबळ महत्त्वाकांक्षेशी आणि त्यांच्या अढळ आत्मविश्वासाशी जोडलेला आहे.

या ओळीचा पूर्ण अर्थ आणि तिचे गांभीर्य समजून घेण्यासाठी आपल्याला ही संपूर्ण गाथा आणि तिचा ऐतिहासिक संदर्भ समजून घेणे अत्यंत आवश्यक आहे. जैन साहित्यातील 'प्रबंधकोश' आणि 'चतुर्विंशतिप्रबंध' यांसारख्या प्राचीन ग्रंथांमध्ये या गाथेचा अत्यंत रंजक आणि सविस्तर उल्लेख आढळतो. या ग्रंथांनुसार मूळ प्राकृत गाथा खालीलप्रमाणे आहे:

"सच्चं भण गोदावरि ! पुव्वसमुद्देण साहिआ संती ।
सालाहणकुलसरिसं जइ ते कूले कुलं अस्थि ? ॥"

या महाराष्ट्री प्राकृत गाथेचा आधुनिक मराठीतील अर्थ अतिशय थेट आणि अंगावर काटा आणणारा आहे. या गाथेत एक राजा अत्यंत गर्वाने आणि अधिकाराने गोदावरी नदीला उद्देशून म्हणतो, "हे गोदावरी ! तू ज्या पूर्व समुद्राला जाऊन मिळतेस, त्या पूर्व समुद्राची शपथ घेऊन मला आज अगदी खरे सांग, की तुझ्या या विस्तीर्ण तीरावर आमच्या सातवाहन (शालिवाहन) कुळासारखे महान, पराक्रमी आणि वैभवशाली दुसरे एखादे कुळ आजपर्यंत अस्तित्वात आले आहे का?" हा केवळ एका कवीचा कल्पनाविलास नाही, तर एका चक्रवर्ती सम्राटाने निसर्गाला दिलेले हे एक खुले आणि अत्यंत प्रबळ असे आव्हान आहे.

ही ऐतिहासिक गाथा कुण्या सामान्य कवीने लिहिलेली नसून, ती स्वतः एका सातवाहन राजाच्या (संभवतः राजा हाल किंवा त्याच्या वंशातील एखादा प्रबळ राजा) मुखातून बाहेर पडलेली आहे, अशी आख्यायिका प्राचीन ग्रंथांमध्ये सांगितली जाते. प्रबंधांमधील कथेनुसार, एकदा सातवाहन राजाच्या पदरात एकाच दिवशी अनेक अत्यंत मोठे आणि अभूतपूर्व असे विजय पडले. त्याच्या एका अत्यंत शूर सेनापतीने एकाच दिवसात दोन मोठ्या शहरांवर विजय मिळवला, राज्याच्या सीमेवर एक अत्यंत मोठा आणि कधीही न संपणारा खजिना सापडला, आणि त्याच वेळी राणीला एक अत्यंत सुंदर आणि गुणवान पुत्ररत्न प्राप्त झाल्याची आनंदवार्ता राजदरबारात येऊन धडकली. ऐश्वर्य, संपत्ती, विजय आणि कुलदीपक अशा सर्वच आघाड्यांवर मिळालेल्या या अतुलनीय यशामुळे सातवाहन राजाला आपल्या सत्तेचा आणि सामर्थ्याचा प्रचंड मोठा अभिमान वाटू लागला. या 'मदोन्मादा'च्या आणि सत्तेच्या सर्वोच्च शिखरावर असल्याच्या भावनेतूनच राजा आपल्या घोड्यावर स्वार होऊन प्रतिष्ठानच्या (आजचे पैठण) जवळून वाहणाऱ्या गोदावरी नदीच्या तीरावर आला आणि त्याने अत्यंत भरदार आणि तारस्वरात गोदावरी नदीला हा खडा सवाल विचारला.

या गाथेमध्ये गोदावरी नदीलाच साक्ष का मानले आहे, याचे कारण प्राचीन महाराष्ट्राच्या भूगोलात आणि अर्थव्यवस्थेत दडलेले आहे. गोदावरी नदी ही केवळ पाण्याचा प्रवाह नसून ती दख्खनच्या पठाराची आणि विशेषतः प्राचीन सातवाहन साम्राज्याची मुख्य जीवनदायिनी आहे. सातवाहनांची राजधानी असलेले प्रतिष्ठाननगर याच गोदावरीच्या तीरावर वसलेले होते. त्र्यंबकेश्वरच्या सह्याद्रीच्या रांगांपासून उगम पावून थेट बंगालच्या उपसागराला (पूर्व समुद्राला) मिळेपर्यंतचा गोदावरीचा संपूर्ण विस्तीर्ण प्रवास हा सातवाहन साम्राज्याच्या सोनेरी पट्ट्यातूनच होत होता. गोदावरीने या राज्याचा उगम, त्यांचा संघर्ष, त्यांचा व्यापार आणि त्यांचे जागतिक स्तरावरील वैभव अत्यंत जवळून पाहिले होते. त्यामुळेच, राजाने कोणत्याही देवाला किंवा मानवाला न विचारता थेट गोदावरीलाच साक्ष मानले आणि तिला 'पूर्व समुद्राची शपथ' देऊन विचारले की, या संपूर्ण भूभागात आमच्याइतके प्रबळ कुळ तू कधी पाहिले आहेस का? हा प्रश्न म्हणजे एका अर्थाने सातवाहनांनी आपल्या साम्राज्याच्या भौगोलिक आणि राजकीय सीमेवर मारलेली एक अत्यंत ठळक आणि अढळ अशी मोहोर आहे.

या गाथेसोबतच 'चतुर्विंशतिप्रबंध'मध्ये आणखी एक अत्यंत प्रसिद्ध आणि याच अभिमानाची पुष्टी करणारी दुसरी प्राकृत गाथा जोडलेली आहे, जी सातवाहन साम्राज्याचे तत्कालीन राजकीय वजन स्पष्ट करते:

"उत्तरओ हिमवन्तो दाहिणओ सालवाहणो राया ।
समभारभरक्कन्ता तेण न पल्हत्थए पुहवी ॥"

याचा अर्थ असा आहे की, "या पृथ्वीच्या उत्तरेला जसा प्रचंड मोठा आणि वजनदार हिमालय पर्वत उभा आहे, तसाच दक्षिणेला हा महान शालिवाहन (सातवाहन) राजा उभा आहे. या दोघांच्या समान वजनामुळेच ही पृथ्वी आज अत्यंत समतोल अवस्थेत स्थिर आहे, अन्यथा ती केव्हाच एका बाजूला कलंडून गेली असती." हिमालयाच्या भौगोलिक उंचीची आणि भव्यतेची तुलना थेट सातवाहन राजाच्या राजकीय आणि सामरिक ताकदीशी करणे, हे प्राचीन भारतीय साहित्यातील अत्यंत दुर्मिळ आणि राजकीय जाणिवांचे सर्वोच्च उदाहरण मानले जाते. यावरून इसवी सनाच्या सुरुवातीच्या शतकांमध्ये सातवाहन साम्राज्य हे केवळ एक प्रादेशिक राज्य राहिले नव्हते, तर ते संपूर्ण भारतीय उपखंडातील एक अत्यंत प्रबळ आणि मध्यवर्ती सत्ताकेंद्र बनले होते, याची स्पष्ट प्रचिती येते.

भाषिक आणि साहित्यिक दृष्टिकोनातून विचार केल्यास, "सच्चं भण गोदावरी" ही गाथा 'महाराष्ट्री प्राकृत' भाषेचे सामर्थ्य आणि तिची लवचिकता अत्यंत सुंदरपणे अधोरेखित करते. आज आपण जी मराठी भाषा बोलतो, ती याच महाराष्ट्री प्राकृत भाषेच्या गर्भातून हजारो वर्षांच्या स्थित्यंतरानंतर जन्माला आलेली आहे. संस्कृत ही त्या काळी विद्वतजनांची आणि देवपूजेची भाषा मानली जात असली, तरी सामान्य जनतेच्या मनात भिनलेली, मातीचा गंध असलेली आणि थेट हृदयाला भिडणारी भाषा ही प्राकृतच होती. सातवाहन राजांनी या प्राकृत भाषेला केवळ राजदरबारात आश्रय दिला नाही, तर राजा हाल याने 'गाथा सप्तशती' सारख्या महान ग्रंथाचे संपादन करून तिला साहित्याच्या सर्वोच्च सिंहासनावर बसवले. ही विशिष्ट गाथा शृंगारिक नसून ती वीररस आणि राजस अभिमानाने ओतप्रोत भरलेली आहे. यातील 'सच्चं भण' (सत्य सांग), 'पुव्वसमुद्देण' (पूर्व समुद्राची) यांसारखे शब्द आजही आधुनिक मराठीतील शब्दांशी अत्यंत जवळचे नाते सांगताना दिसतात, ज्यामुळे दोन हजार वर्षांपूर्वीचा हा इतिहास आपल्या अधिक जवळचा आणि ओळखीचा वाटू लागतो. प्राचीन पुराभिलेख आणि लिपींचा अभ्यास करताना अशा गाथा म्हणजे तत्कालीन समाजाची मानसिकता समजून घेण्याचे अत्यंत प्रभावी माध्यम ठरतात.

थोडक्यात सांगायचे तर, "सच्चं भण गोदावरी, पुव्वसमुद्देण सहिआ?" ही केवळ जुन्या काळातील एक कविता नाही. तो प्राचीन महाराष्ट्राच्या छातीत दडलेला एक अत्यंत तेजस्वी आणि ऐतिहासिक हुंकार आहे. सातवाहन राजांनी ज्या विश्वासाने आणि ताकदीने गोदावरीला हा प्रश्न विचारला होता, तो विश्वास पोकळ नव्हता. त्यांनी खरोखरच दख्खनच्या पठारावर एक असे अभूतपूर्व आणि स्थिर साम्राज्य निर्माण केले होते, ज्याने शेकडो वर्षे व्यापार, कला, साहित्य आणि स्थापत्य या सर्वच क्षेत्रांत जागतिक स्तरावर आपले नाणे खणखणीत वाजवले. राजाचा तो तात्कालिक अभिमान किंवा गर्व नंतरच्या काळात कदाचित शांत झाला असेल, काळ पुढे सरकला आणि सातवाहनांचे ते अवाढव्य साम्राज्यही लयास गेले. परंतु, गोदावरी नदी आजही त्याच शांतपणे आणि संथपणे वाहत आहे. आणि जेव्हा जेव्हा आपण इतिहासाच्या पानांवरून या प्राकृत गाथेचे वाचन करतो, तेव्हा तीच गोदावरी नदी अत्यंत मूकपणे परंतु ठामपणे आपल्याला सांगत असते की, सातवाहन राजाने विचारलेला तो प्रश्न अगदी बरोबर होता; खरोखरच, प्राचीन भारताच्या इतिहासात त्यांच्यासारखे महान, प्रगत आणि महाराष्ट्राच्या अस्मितेला आकार देणारे दुसरे कुळ क्वचितच पाहायला मिळते. ही गाथा म्हणजे प्राचीन महाराष्ट्राचा एक न पुसता येणारा आणि अत्यंत गौरवशाली असा भाषिक शिलालेख आहे.

संदर्भ ग्रंथ आणि ऐतिहासिक साहित्य:

१. प्रबंधकोश - मूळ रचनाकार: राजशेखर सुरी. या प्राचीन जैन ग्रंथामध्ये सातवाहन राजाला मिळालेले विजय आणि त्यानंतर अभिमानाने त्याने गोदावरी नदीला विचारलेला प्रश्न व ही मूळ प्राकृत गाथा सविस्तरपणे दिलेली आहे.
२. चतुर्विंशतिप्रबंध - मूळ रचनाकार: मेरुतुंगाचार्य. या ग्रंथात शालिवाहन (सातवाहन) राजांच्या पराक्रमाचे आणि त्यांच्या अफाट सामर्थ्याचे वर्णन करणाऱ्या अनेक प्राकृत गाथांचे ऐतिहासिक संदर्भ पाहायला मिळतात. हिमालयाशी सातवाहन राजांची तुलना करणारी गाथा याच ग्रंथात आढळते.
३. हाल सातवाहनाची गाथासप्तशती - लेखक/संपादक: स. आ. जोगळेकर. महाराष्ट्री प्राकृत भाषेचे सौंदर्य, तत्कालीन सामाजिक परिस्थिती आणि सातवाहन काळातील साहित्याचा सखोल अभ्यास करण्यासाठी हा मराठीतील अत्यंत प्रमाण आणि महत्त्वाचा ग्रंथ मानला जातो.
४. सातवाहन आणि पश्चिमी क्षत्रप यांचा इतिहास आणि कोरीव लेख - लेखक: डॉ. वा. वि. मिराशी. सातवाहन साम्राज्याचा राजकीय विस्तार, त्यांचा इतिहास आणि त्यांच्या काळातील कोरीव शिलालेखांमधील प्राकृत भाषेचा अभ्यास करण्यासाठी हे एक उत्तम आणि संदर्भमूल्य असलेले पुस्तक आहे.
५. मराठी भाषेचा उद्गम आणि विकास - लेखक: कृ. पां. कुलकर्णी. 'महाराष्ट्री प्राकृत' भाषेपासून ते 'आधुनिक मराठी' भाषेची निर्मिती कशी झाली, तसेच या गाथेतील 'सच्चं भण' सारख्या प्राकृत शब्दांच्या उत्क्रांतीचे शास्त्रीय विश्लेषण या ग्रंथात सविस्तरपणे वाचायला मिळते.
६. प्राचीन महाराष्ट्राचा इतिहास - लेखक: डॉ. श. गो. कोलारकर. सातवाहन काळातील दख्खनचे वैभव, गोदावरी नदीच्या खोऱ्याचे भौगोलिक व राजकीय महत्त्व आणि तत्कालीन सांस्कृतिक जडणघडण समजून घेण्यासाठी हे पुस्तक अत्यंत उपयुक्त ठरते.
७. महाराष्ट्र राज्याची अधिकृत दर्शनिका (गॅझेटिअर) - इतिहास: प्राचीन काळ खंड - महाराष्ट्र शासनाच्या या अधिकृत खंडामध्ये सातवाहन घराण्याची वंशावळ, त्यांची राज्यव्यवस्था, प्राकृत भाषेला मिळालेला राजाश्रय आणि दख्खनच्या पठारावरील त्यांच्या प्रदीर्घ सत्तेचे सविस्तर वर्णन दिलेले आहे.

 



Sunday, March 30, 2025

गौतमीपुत्राचा विजयोत्सव

मराठी नववर्षाचा पहिला दिवस अर्थात गुढीपाडवा. हा दिवस का साजरा केला जातो, याविषयी समाजमाध्यमांवर विविध पोस्टच्या माध्यमातून वेगवेगळी माहिती प्रसारित होताना दिसते. अनेकांनी याला हिंदू नववर्षाचे नाव देखील दिलेले आहे. खरं पाहिलं तर गुढी उभारण्याची परंपरा फक्त महाराष्ट्राच्या अर्थात मराठी भाषिकांच्या प्रदेशांमध्येच दिसून येते. यासाठी कोणतेही धार्मिक कारण नाही. समाजमाध्यमांवरील विविध पोस्टमध्ये नानाविध भोळीभाबडी कारणे दिसून आली. तेव्हा महाराष्ट्राच्या प्राचीन इतिहासावर संशोधन करणाऱ्या काही महत्त्वाच्या संशोधकांच्या पुस्तकांचा मी संदर्भ घेतला. आणि त्यामधील माहितीच प्रमाण मानावी अशी दिसून आली.
सातवाहन राजवंश म्हणजे महाराष्ट्राचा निर्माणकर्ता. त्यांच्या साडेचारशे वर्षांच्या कारकिर्दीमध्ये महाराष्ट्राची सांस्कृतिक जडणघडण झाली. याच राजवंशातील विसावा राजा म्हणजे गौतमीपुत्र सातकर्णी होय. ज्याने इसवी सन ७८ मध्ये शकांचा पराभव केला. त्याच वर्षापासून शालिवाहन शक सुरू झाला. हे इतिहास संशोधकांनी सप्रमाण सिद्ध केले आहे. अर्थात इतिहास संशोधकांच्या प्रत्येक पुस्तकांमध्ये हीच गोष्ट नमूद केलेली दिसते. गौतमीपुत्र सातकर्णीचा विजयोत्सव आपण मागील १९४७ वर्षे साजरा करत आलेलो आहोत. ९९ टक्के पेक्षा अधिक मराठी लोकांना सातवाहनांच्या या राजाचे नाव देखील कदाचित माहीत नसावे. यानिमित्ताने एक गोष्ट मात्र अधोरेखित झाली की, गुढीपाडवा हा मराठी मातीतील खराखुरा मराठमोळा सण आहे.

सर्वांना गुढीपाडव्याच्या मनःपूर्वक शुभेच्छा.

— तुषार व कुटे.

संदर्भ:
१. मुसलमानपूर्व महाराष्ट्र, लेखक वासुदेव कृष्ण भावे, वरदा प्रकाशन, पान क्रमांक १८
२. महाराष्ट्राची कुळकथा,  लेखक डॉ. मधुकर केशव ढवळीकर, राजहंस प्रकाशन, पान क्रमांक ८५
३. सातवाहनकालीन महाराष्ट्र ,लेखक रा. श्री. मोरवंचीकर, प्रतिमा प्रकाशन, पान क्रमांक ७१
४. जुन्नरच्या परिसरात,  लेखक प्र. के. घाणेकर, स्नेहल प्रकाशन, पान क्रमांक १९९
५. Junnar Inscriptions, Author: Shobhana Gokhale, Page No. 17

 






Friday, December 6, 2024

नागणिका - शुभांगी भडभडे

महाराष्ट्राच्या इतिहासामध्ये आपल्या मराठी प्रदेशावर सर्वाधिक काळ राज्य करणारे साम्राज्य म्हणजे सातवाहन साम्राज्य होय. जवळपास साडेचारशे वर्षे सातवाहन राज्यांनी महाराष्ट्राची राज्यव्यवस्था चालवली. एका अर्थाने त्यांनी महाराष्ट्र घडवलादेखील! पुरातन किल्ले, लेणी, वास्तु अशा विविध पुराव्यांद्वारे सातवाहनांचा इतिहास इतिहासकारांनी महाराष्ट्रासमोर आणला. परंतु आजही बहुतांश सातवाहन राजांचा इतिहास हा अज्ञातच आहे.
जुन्नरजवळचा नाणेघाट हा सातवाहन राजवटीमध्येच बांधला गेला. शिवाय सुमारे दोन ते सव्वा दोन हजार वर्षांपूर्वी कोरलेले शिलालेख आजही इथे वाचायला मिळतात. याच शिलालेखांमधून सातवाहनांच्या दुसऱ्या पिढीतील राणी नागणिका हिची ओळख इतिहासकारांनी महाराष्ट्राला करून दिली. येथील शिलालेखांद्वारे सातवाहनांच्या राज्यपद्धतीविषयी बरीचशी माहिती प्राप्त झाली. परंतु ती अजूनही नगण्य प्रकारातीलच आहे. दुसरे सातवाहन राजे श्रीसातकर्णी यांची पत्नी म्हणजे नागणिका होय. सुमारे शंभर वर्षांपूर्वी स्त्रियांना भारतीय समाजामध्ये प्रतिष्ठेचे स्थान नव्हते तर दोन हजार वर्षांपूर्वीची गोष्टच निराळी. अशा काळामध्ये एका स्त्री राज्यकर्तीने सातवाहनांच्या मराठी देशाचा कारभार चालवला होता, ही निश्चितच अत्यंत अभिमानाची आणि महाराष्ट्रासाठी गौरवाची बाब आहे. या शकनिका असणाऱ्या नागणिका राणीची काराकीर्द निश्चितच भूषणावह राहिली असणार, यात शंका नाही. हाच धागा पकडून शुभांगी भडभडे यांनी नागणिका राणीच्या कारकिर्दीवर प्रकाश टाकणारी ही कादंबरी लिहिलेली आहे!
कादंबरीची सुरुवात होते दुसरे सातवाहन राजे श्रीसातकर्णी यांच्या राज्यकारभारापासून. सातवाहनांच्या एकंदरीत राज्य रचनेची माहिती आपल्याला विविध घटनांद्वारे होते. सम्राट अशोकाचा मृत्यू झाल्यानंतर उदयास आलेल्या सातवाहन साम्राज्याचा उद्देश, ध्येय आणि प्रगती दिसायला लागते. श्रीसातकर्णी यांचा व्यापारविषयक, लष्करविषयक धर्मविषयक दृष्टिकोन आपल्याला समजून येतो. खरंतर सातवाहन काळामध्ये महाराष्ट्रातील बहुतांश बौद्ध लेणी स्थापन करण्यात आली होती. यामागील त्यांचे उद्दिष्ट देखील विविध संवादांद्वारे वाचायला मिळते. वैदिक धर्माचा अवलंब करत असले तरी बौद्ध आणि जैन धर्माविषयी सातवाहनांचा दृष्टिकोन लक्षात येतो. खरंतर बहुतांश ठिकाणी वैदिक धर्मातील त्रुटींवर मात करण्यासाठी सातवाहन काय करत होते, हे देखील समजते. जवळपास निम्म्यापर्यंत कादंबरी श्रीसातकर्णी यांच्या राजवटीवरच आधारलेली दिसून येते. कालांतराने सातकर्णी राजांचा मृत्यू होतो. दोघेही युवराज वेदिश्री आणि शक्तिश्री हे अल्पवयीन असतात आणि याच कारणास्तव सर्वात ज्येष्ठ राणी नागणिका सर्व कारभार हाती घेते. राज्याची घडी बसवायला सुरुवात करते. एका कुशल आणि सुसंस्कृत राज्यकर्तीप्रमाणे राज्यकारभार हाकायला लागते. श्रीमुख सातवाहन आणि श्रीसातकर्णी यांचा सहवास लाभला असल्याने नागणिकाला त्यांचा राज्याविषयक दृष्टिकोन आणि धोरणे पक्की माहीत असतात. त्यांचा अवलंब करत नागणिका सातवाहन राज्य सांभाळू लागते. यामध्ये तिला धाकट्या राणीचे, धाकट्या युवराजांचे तसेच अपरांत देशाच्या राजाचे बंड देखील झेलावे लागते. परंतु त्यातून ती सहीसलामत योग्य मार्ग काढून राज्यकारभार सुरळीत कसा होईल, याकडेच लक्ष देते.
सातवाहनांचा व्यापार मोठ्या प्रमाणात कल्याण व सोपारा या बंदरांद्वारे ग्रीक राजसत्तांशी होत होता. याकरिता सुलभ व्यापारी मार्ग बनवावा म्हणून ती स्वतः पुढाकार घेऊन जुन्नरजवळच्या सह्याद्रीच्या डोंगररांगांमध्ये घाट बनवायला सुरुवात करते. हाच नाणेघाट होय. कादंबरीच्या उत्तरार्धामध्ये नाणेघाटाचे बांधकाम सुरू असताना बऱ्याचदा विविध घटनांचा उल्लेख येतो आणि येत राहतो. अखेरीस शेवटच्या प्रकरणामध्ये हा व्यापारी मार्ग तयार होतो. नागणिकाराणी आणि तिचे इतर मंत्री घाट बघण्यासाठी जुन्नरला जातात. तो अतिशय उत्तम तयार झालेला असतो. त्याकरता तिने शिलालेख देखील लिहून घेतलेले असतात. ते वाचून ती समाधानी होते. सह्याद्रीच्या सौंदर्याकडे बघत बघतच कादंबरी समाप्त होते.
सातवाहन साम्राज्यावर आधारित असणारी कदाचित ही मराठीतील एकमेव कादंबरी असावी. जवळपास ८०% भाग हा संवादांनी व्यापलेला आहे. त्यातून तत्कालीन विविध व्यक्तिमत्त्वांचे दर्शन लेखिका आपल्याला करून देतात. तसं पाहिलं तर कादंबरीमध्ये फारशा नाट्यमय घटना नाहीत. केवळ नागणिका राणीची ओळख करून देणे, हाच एकमेव उद्देश असावा असे दिसते. ज्यांना सातवाहन राजांविषयी बऱ्यापैकी माहिती आहे, त्यांना घटना पात्रे आणि ठिकाणी व्यवस्थित उमजतील. त्यामुळे कादंबरी वाचण्याआधी सातवाहन राजांविषयी माहिती करून घेणे फायद्याचे ठरेल.
एका अर्थाने ही माहितीपूर्ण कादंबरी आहे. श्रीमुख सातवाहन, श्रीसातकर्णी, राजकुमार वेदीश्री आणि शक्तीश्री, महारथी त्रणकायीर ही पात्रे वगळता इतर सर्व पात्रे काल्पनिक आहेत. अर्थात इतिहासामध्ये त्यांच्या नावाविषयी कोणतेही पुरावे सापडलेले नाहीत. परंतु कथेची गरज असल्याने लेखिकेने त्यांचा अंतर्भाव कादंबरीमध्ये केला असावा. एकंदरीत भाषा सुंदर आणि ऐतिहासिक प्रकारातील आहे. ज्यामध्ये अन्य भाषांमधून आलेले कोणतेही शब्द वापरलेले नाहीत, हे विशेष. सर्व शहरांची नावे तसेच भागांची नावे जसे अपरांत, अश्मक, दंडकारण्य इत्यादी (जुन्नर वगळता) सातवाहनकालीन आहेत. म्हणूनच आपण कथेमध्ये गुंतून राहतो. एका ठिकाणी वैदिकधर्म ऐवजी हिंदू हा उल्लेख केलेला आहे. बाकी कादंबरी उत्तमच.
नाणेघाटातल्या एका शिलालेखावरून राणी नागणिकाची प्रतिमा कशी असेल, हे लेखिकेने उत्तमरीत्या या कादंबरीद्वारे वठवलेले आहे. व्यापारी मार्गाची आवश्यकता, बौद्ध विहारांची उपयुक्तता, कार्षापण या नाण्याचा विनीयोग अशा विविध मुद्द्यांवर उत्तम विवेचन लेखिकेने या कादंबरीद्वारे केल्याचे दिसते. एकंदरीत सातवाहनांविषयी कादंबरीद्वारे जाणून घेणाऱ्या वाचकांना हा एक उत्तम स्त्रोत ठरेल, यात शंका नाही.


 

Tuesday, May 28, 2019

गौतमीपुत्र सातकर्णी: एक युद्धाळलेला चित्रपट

सुमारे 2 हजार वर्षांपूर्वी महाराष्ट्रावर साडेचारशे वर्षे राज्य करणारे साम्राज्य म्हणजे सातवाहन होय. सातवाहनांचा विसावा राजा गौतमीपुत्र सातकर्णी हा सर्वांत पराक्रमी राजा होता. सातवाहनांच्या साम्राज्याचा मोठा इतिहास जुन्नरला असल्यामुळे त्यांचे मोठे आकर्षण मला नेहमीच राहिले आहे. शिवाय इतिहासातला सातवाहन हाच माझा सर्वात आवडता विषय होता व आजही आहे. गौतमिपुत्रा बद्दल इतिहासात अनेक गोष्टी वाचल्या आहेत. याच गौतमीपुत्र सातकर्णी वर 2017 मध्ये एक तेलगू चित्रपट तयार झाला होता. हा चित्रपट बघण्याची संधी नुकतीच मला मिळाली त्याचेच हे विश्लेषण.
प्रथमत: चित्रपट बघताना माझे पूर्ण लक्ष फक्त ऐतिहासिक घटनांवर राहिले होते. त्यामुळे हा चित्रपट केवळ इतिहास आहे, इतकेच माझ्या डोक्यात राहिले. म्हणूनच केवळ इतिहास म्हणून या चित्रपटाची मीमांसा करायला मी सुरुवात केली. पहिली गोष्ट अशी की 58 वर्षांचा नंदमुरी बालकृष्ण हा बिलकूलच गौतमीपुत्र सातकर्णी म्हणून शोभत नाही! त्याची आई म्हणून दाखवलेली हेमामालिनी ही जवळपास त्याच वयाची दिसते. तरीही ही गोष्ट थोडीशी बाजूला ठेवूयात. गौतमीपुत्राने भारतातील अनेक छोटी छोटी राज्य एकत्रित करून सातवाहनांचे मोठे साम्राज्य बनवले होते. ही गोष्ट खरी आहे आणि चित्रपटात येथे चांगल्या पद्धतीने दाखवली आहे. कल्याणचे युद्ध जिंकून कल्याणचा राजा सातवाहनांचा मांडलिक होतो व गौतमीपुत्राशीच  नंतर तो दगा करतो. याला ऐतिहासिक आधार मात्र दिसलेला नाही. कल्याणचा राजा म्हणून दाखवलेला मिलिंद गुणाजीचे दर्शन सुखावणारे ठरते. याशिवाय सातकर्णीने स्वतःला 'गौतमीपुत्र' म्हणवून घेणे व स्वतःच्या मुलाला 'वासिष्ठीपुत्र पुलुमावी' हे नाव प्रदान करणे, हे संदर्भ अत्यंत योग्य आहेत. गौतमी बलश्रीची भूमिका हेमा मालिनीने चांगल्या पद्धतीने साकारली आहे. परंतु या भूमिकेला फारसा वाव दिसत नाही. सातवाहन इतिहासात नागनिकेनंतर गौतमी बलश्री ही सर्वात ताकदवान स्त्री होती. त्याचे प्रतिबिंब चित्रपटात दिसायला हवे होते. परंतु, ते तसे दिसत नाही. शिवाय महाराणी वशिष्ठीची भूमिकाही फारशी प्रभाव पाडत नाही. एकंदरीत चित्रपटाचा पूर्ण फोकस गौतमीपुत्र सातकर्णी याच नावावर आहे. 

चित्रपटाची सुरुवात होते कल्याणच्या युद्धाने. मध्यंतरात नहपणाविरुद्ध युद्ध होते आणि शेवट होतो तो दिमित्रीयस सोबतच या युद्धाने नहपणासोबतचे युद्ध इतिहासात सर्वात गाजलेले युद्ध होते. त्याची रंजकता फारशी जाणवत नाही. एकंदरीत दक्षिण भारतीय चित्रपट असल्यामुळे फिल्मी स्टाईल ची मारामारी आणि युद्ध या चित्रपटात ठासून भरलेली आहेत. चित्रपटातील एकूण 60 ते 70 टक्के भाग हा फक्त युद्ध आणि युद्धाचे व्यापलेला आहे. अखेरीस दिमित्रीयस यासोबतच युद्धही फिल्म पद्धतीने दाखवलेले आहे. सातकर्णीवर ग्रीक योद्धा अथेना विषप्रयोग करते व दुसऱ्या दिवशी तो दुपारी युद्धात फिल्मी स्टाईलने उठून परत सामील होतो. हे मात्र अतिरंजक वाटते. 'क्षहरात वन्स निर्वंश करत' असे वर्णन नाशिकच्या एका लेण्यांमध्ये गौतमीपुत्राच्या केले आहे. हे मात्र चित्रपटात उठून दिसते. हेही खरे आहे की, गौतमीपुत्राने ग्रीकांना हरवल्यानंतर कित्येक शतके भारतावर परकीय आक्रमण झाले नव्हते. त्याचे श्रेय सातवाहनांच्या राजाला द्यायलाच हवे.
सातवाहन मूळचे महाराष्ट्रातले असले तरी आंध्र वासियांनी ते आमचेच आहेत, असे दाखवले आहे. शिवाय इतिहासकारांनी हे सिद्ध केले आहे की, सातवाहनांची राजधानी पैठण या ठिकाणी होती. तरीही ती आंध्रप्रदेशातल्या अमरावती येथे दाखवण्यात आली आहे. शिवाय नहपानासोबतचे युद्ध महाराष्ट्र मध्ये नाशिक परिसरात झाले होते. ते सौराष्ट्रात दाखवण्यात आले आहे. या चित्रपटातल्या ऐतिहासिक चुका होत. सातवाहन हे बौद्ध धर्माचे उपासक होते व रक्षणकर्ते होते. त्यामुळे युद्धखोर म्हणून दाखवलेल्या गौतमिपुत्राला बौद्ध भिक्खूंच्या विरोध होता. परंतु त्याने बौद्ध भिक्खूंना दिलेले स्पष्टीकरण मात्र चुकीचे वाटते. एकंदरीत चित्रपटांचे दिग्दर्शन करण्यापूर्वी दिग्दर्शकाने इतिहासकारांची मदत घ्यायला हवी होती. नुसती युद्ध टाकून कोणताही चित्रपट यशस्वी होत नाही. इतिहासकार तर हा चित्रपट केराच्या टोपलीत फेकून देतील असाच आहे.

चित्रपट ह्या युट्युब लिंकवर पाहू शकता:  https://www.youtube.com/watch?v=FhlsfkfZO38