Monday, August 31, 2026

'माझी काटेमुंढरीची शाळा': एका ध्येयवेड्या शिक्षकाचा आदिवासी पाड्यातील संघर्षमय प्रवास

भारताच्या प्रदीर्घ इतिहासामध्ये असे अनेक ध्येयवेडे आणि समर्पित वृत्तीचे शिक्षक होऊन गेले, ज्यांनी निष्ठेने काम करत विद्यार्थ्यांच्या अनेक पिढ्या घडवल्या. आज आपल्या सभोवताली समाजाला दिशा देणारे जे अनेक यशस्वी आणि सुसंस्कृत विद्यार्थी आपण पाहतो, ते कदाचित अशाच निस्वार्थी शिक्षकांच्या अथक परिश्रमाचे फळ आहे. अशाच एका अफाट जिद्दीच्या आणि ध्येयवादी शिक्षकाची हृदयस्पर्शी कहाणी सांगणारे एक अप्रतिम पुस्तक म्हणजे "माझी काटेमुंढरीची शाळा."


या कादंबरीचे कथानक विदर्भातील गडचिरोली जिल्ह्याच्या दुर्गम आणि आदिवासी बहुल भागात वसलेल्या 'काटेमुंढरी' नावाच्या गावाभोवती फिरते. या कादंबरीचे नायक असणाऱ्या मास्तरांची जेव्हा या शाळेत बदली होते, तेव्हा त्यांचा प्रवास मुळीच सोपा नसतो. प्रवासाच्या सुरुवातीलाच एका टेम्पो ड्रायव्हरकडून त्यांना, "बाबूजी काहे को मरणे काटेमुंढरी जाते हो?" असा थेट आणि धडकी भरवणारा सल्ला मिळतो. तरीही न डगमगता ते त्या अतिदुर्गम गावात पोहोचतात आणि येथूनच त्यांच्या एका खडतर पण सुंदर प्रवासाला सुरुवात होते. ज्या गावातील शाळेत मुले चुकूनही फिरकत नाहीत, अशा ठिकाणी मुलांना गोळा करून शाळेत आणण्यापासून त्यांचा खरा संघर्ष सुरू होतो. विशेष म्हणजे, ज्या शिक्षकाच्या जागी त्यांची बदली झालेली असते, त्या शिक्षकाचा तिथे खून झालेला असतो. इतकी भयानक आणि अस्वस्थ करणारी पार्श्वभूमी असतानाही, हा ध्येयवेडा शिक्षक तिथे खंबीरपणे पाऊल ठेवतो आणि इथल्या आदिवासी मुलांचे भविष्य उज्वल करण्याचा ध्यास घेऊन आपल्या कामाला लागतो.

या प्रवासात मास्तरांच्या वाटेवर अनेक मोठे खाचखळगे येतात, पण ते प्रत्येक संकटातून नव्याने उभारी घेतात. या प्रक्रियेत ते स्वतः अनेक नव्या गोष्टी शिकतात आणि आदिवासींचे जगणे जवळून अनुभवतात. आदिवासींचे खळखळणाऱ्या पाण्यासारखे नितळ व निरागस जीवन, चार भिंतीत आणि पाठ्यपुस्तकांत न मावणारी तिथल्या मुलांची अफाट जिज्ञासा आणि शिक्षणाचे ज्वलंत प्रश्न हे सर्व या कादंबरीच्या पानापानांतून जिवंतपणे वाचकाला भेटत राहते. या कथानकात अनेक हृद्य पात्रे भेटतात; जसे की, स्वतःवर झालेल्या खोट्या आरोपामुळे व्यथित होऊन आत्महत्या करणारा एक आदर्श शिक्षक नागोसे गुरुजी, मुलांच्या शिक्षणाविषयी अपरिमित आस्था बाळगणारा मडगू पाटील आणि जंगलातील कंदमुळे खाऊन जगणारा, पण शाळेत जाण्यासाठी आपल्या वडिलांचा जबर मार निमूटपणे सहन करणारा शिदू. ही सर्व पात्रे वाचकांच्या मनाचा ठाव घेतात. याच आदिवासी गावात हा शिक्षक सलग २५ वर्षे अत्यंत ध्येयनिष्ठेने ज्ञानदानाचे पवित्र कार्य करतो आणि तिथल्या विद्यार्थ्यांच्या आयुष्यात शिक्षणाची एक नवी पहाट घेऊन येतो.

एकंदरच, ही कादंबरी वाचकांना अत्यंत अंतर्मुख करणारी आणि विचार करायला लावणारी आहे. काटेमुंढरीच्या या ध्येयवादी शिक्षकाविषयी आणि त्यांच्या त्यागाविषयी आपल्या मनात एक विशेष आदर आणि आस्था निर्माण होते. त्यांचे हे संपूर्ण जीवन आपल्याला शिक्षणाकडे आणि उपेक्षित समाजाकडे पाहण्याचा एक पूर्णपणे आगळावेगळा आणि प्रगल्भ दृष्टिकोन देऊन जाते. आजही आपल्या देशातील बहुतांश दुर्गम भागांमधील परिस्थिती फारशी सुधारलेली नाही, हे विदारक सत्य या पुस्तकाच्या निमित्ताने आपल्यासमोर येते.

हे पुस्तक वाचून भारावून गेल्यानंतर, मी जेव्हा लेखक गो. ना. मुनघाटे यांच्याविषयी इंटरनेटवर अधिक माहिती शोधली, तेव्हा मला समजले की 'काटेमुंढरी' हे प्रत्यक्ष नकाशावर नसून ते एका प्रातिनिधिक आणि काल्पनिक गावाचे नाव आहे. या कादंबरीची आणि त्यामागच्या खऱ्या संघर्षाची अतिशय सविस्तर माहिती लेखकाच्या मुलाने एका ब्लॉग पोस्टमध्ये सुंदररीत्या मांडली आहे. त्यामुळे, हे पुस्तक वाचून झाल्यावर रसिकांनी ती माहितीपूर्ण ब्लॉग पोस्ट देखील आवर्जून वाचायला हवी.

--- तुषार भ. कुटे 

#मराठी #पुस्तक #परीक्षण

Sunday, August 30, 2026

कृत्रिम बुद्धिमत्ता (AI) आणि मानवतेचा अंत: एका तज्ज्ञाचा अत्यंत गंभीर आणि धडकी भरवणारा इशारा

आजकाल आपण सर्वत्र कृत्रिम बुद्धिमत्तेची म्हणजेच एआयची चर्चा ऐकत आहोत. चॅट जीपीटी सारख्या साधनांनी आपली बरीच कामे सोपी केली आहेत. पण हे तंत्रज्ञान भविष्यात किती भयंकर रूप धारण करू शकते, याची आपल्याला पुसटशीही कल्पना नाही. मागील वर्षी मधुश्री पब्लिकेशनने माझ्या प्रकाशित केलेल्या "आर्टिफिशियल इंटेलिजन्स: मानव आणि कृत्रिम बुद्धिमत्ता यांच्या सहअस्तित्वाचे कोडे" या पुस्तकांमध्ये मी आर्टिफिशियल इंटेलिजन्सची सध्याची करडी परंतु भविष्यामध्ये अधिक गडद होणारी काळी बाजू सविस्तरपणे मांडलेली आहे. 

एआय सुरक्षेच्या क्षेत्रातील जगातील एक आघाडीचे संशोधक आणि प्राध्यापक डॉ. रोमन याम्पोल्स्की यांनी नुकताच एक असा इशारा दिला आहे, जो ऐकून कोणाच्याही अंगावर काटा उभा राहील. त्यांच्या मते, आपण एका अशा 'सुपर इंटेलिजन्स' म्हणजेच अतिप्रगत कृत्रिम बुद्धिमत्तेच्या दिशेने वाटचाल करत आहोत, ज्यावर आपले कोणतेही नियंत्रण नसेल. जेव्हा हे तंत्रज्ञान एका विशिष्ट पातळीच्या पुढे जाईल, तेव्हा जग चालवण्याची सूत्रे माणसाच्या हातातून कायमची निसटून जातील. धक्कादायक बाब म्हणजे, आज पृथ्वीवर कोणाकडेही या येणाऱ्या संकटाला कसे रोखायचे याचा कोणताही ठोस आराखडा किंवा उपाय उपलब्ध नाही. हे तंत्रज्ञान मानवाचा विकास करेल की संपूर्ण मानवजातीला नष्ट करेल, याविषयी त्यांनी काही अत्यंत गंभीर आणि विचार करायला लावणारे मुद्दे मांडले आहेत.


डॉ. याम्पोल्स्की यांच्या मते, आपण खूप लवकरच 'आर्टिफिशियल जनरल इंटेलिजन्स' (AGI) ची पातळी गाठणार आहोत. काहींच्या मते तर हे येत्या एक-दोन वर्षांतच घडू शकते, तर काहींच्या मते २०३० पर्यंत आपण निश्चितच या टप्प्यावर पोहोचू. एजीआय म्हणजे अशी कृत्रिम बुद्धिमत्ता, जी कोणत्याही मानवाइतकीच हुशार असेल. जेव्हा हे घडेल, तेव्हा जगाची संपूर्ण अर्थव्यवस्था मुळापासून बदलून जाईल. माणसाला कम्प्युटरवर करावी लागणारी सर्व प्रकारची बौद्धिक कामे एआय स्वतः करू लागेल. प्रोग्रामिंग, अकाउंटिंग, वेब डिझाईन, शिकवणे किंवा अशी कोणतीही नोकरी जिथे तुम्ही केवळ पैशांसाठी काम करता, ती सर्व कामे स्वयंचलित होतील. थोडक्यात सांगायचे तर, माणसांना मिळणारा रोजगार संपुष्टात येईल. यानंतर पाच ते दहा वर्षांतच रोबोटिक्स तंत्रज्ञान इतके प्रगती करेल की, माणसांसारखे दिसणारे रोबोट्स शारीरिक श्रमाची सर्व कामे करू लागतील. या सर्वाचा परिणाम म्हणजे जगात बेरोजगारीची एक भयंकर मोठी लाट येईल. माणसे फक्त छंद म्हणून किंवा मजेसाठी काम करतील, कारण पोटापाण्यासाठी आणि पैसे कमवण्यासाठी करावी लागणारी बहुतांश कामे एआय मोफत आणि मानवापेक्षा अधिक वेगाने करेल.

पण खरी अडचण नोकऱ्या जाण्याची नसून त्यापुढील टप्प्याची आहे. एजीआय नंतरचा टप्पा म्हणजे 'सुपर इंटेलिजन्स' (ASI). ही अशी प्रणाली असेल जी जगातील सर्व माणसांच्या एकत्रित बुद्धिमत्तेपेक्षाही कैक पटींनी जास्त हुशार असेल. डॉ. याम्पोल्स्की स्पष्ट करतात की, जेव्हा एखादी प्रणाली आपल्यापेक्षा जास्त हुशार असते, तेव्हा आपण ती काय करेल याचा अजिबात अंदाज लावू शकत नाही. ज्याप्रमाणे बुद्धिबळाच्या खेळात तुमच्यापेक्षा अतिशय हुशार असलेला कॉम्प्युटर तुम्हाला हरवणार हे नक्की असते, पण तो कोणती चाल खेळेल हे तुम्ही आधीच ओळखू शकत नाही, तसेच काहीसे सुपर इंटेलिजन्सच्या बाबतीत घडणार आहे. सध्याचे एआय मॉडेल्स इंटरनेटवरील अफाट माहितीवरून स्वतःच शिकतात. इंटरनेटवर चांगले आणि वाईट अशा दोन्ही प्रकारची माहिती उपलब्ध आहे. त्यामुळे हे मॉडेल्स खोटे बोलणे, फसवणूक करणे आणि स्वतःचे अस्तित्व टिकवून ठेवण्यासाठी कट रचणे यांसारख्या गोष्टीही शिकत आहेत. आपण सध्या एआयला फक्त 'हे करू नकोस' किंवा 'तो शब्द वापरू नकोस' असे वरवरचे फिल्टर लावून अडवण्याचा प्रयत्न करत आहोत. पण मॉडेलच्या मूळ विचार प्रक्रियेवर आपले कोणतेही थेट नियंत्रण नाही.

डॉ. याम्पोल्स्की यांनी 'सॉलिड गोल्ड मॅजिक कार्प' सारख्या काही विशिष्ट शब्दांचे उदाहरण दिले. जेव्हा असे काही विशिष्ट आणि विचित्र शब्द चॅट जीपीटी सारख्या प्रणालीमध्ये टाईप केले जातात, तेव्हा ही प्रणाली पूर्णपणे वेड्यासारखी वागू लागते. हे एखाद्या माणसाला संमोहित (हिप्नोटाईझ) करण्यासारखे आहे. जर कोणी हॅकर किंवा वाईट प्रवृत्तीचा माणूस या प्रणालीमध्ये असे 'बॅकडोअर्स' किंवा त्रुटी निर्माण करण्यात यशस्वी झाला, तर तो या ताकदवान एआयचा वापर कोणत्याही विनाशकारी कामासाठी करू शकतो. आणि जर अशी प्रणाली जगातील महत्त्वपूर्ण व्यवस्था जसे की बँका, वैद्यकीय सेवा किंवा लष्करी यंत्रणा चालवत असेल, तर त्याचे परिणाम किती भयंकर असू शकतील याची आपण फक्त कल्पनाच केलेली बरी.

याहूनही मोठी आणि अत्यंत भीतीदायक बाब म्हणजे 'अस्तित्वाचा धोका' (Existential Risk). डॉ. याम्पोल्स्की सांगतात की, जेव्हा आपण आपल्यापेक्षा हुशार आणि ताकदवान मशीन बनवू, तेव्हा ती मशीन मानवाकडे कशा दृष्टीने बघेल हे कुणालाच माहीत नाही. कदाचित या सुपर इंटेलिजन्सला असे वाटू शकते की, मानवामुळे पृथ्वीला धोका आहे, किंवा मानवच आपल्याला बंद करू शकतो. स्वतःचे अस्तित्व टिकवण्यासाठी आणि स्वतःच्या सुरक्षेसाठी, ही मशीन संपूर्ण मानवजातीलाच संपवण्याचा निर्णय घेऊ शकते. ही कोणतीही सायन्स फिक्शन चित्रपटातील कथा नसून एका शास्त्रज्ञाने वर्तवलेली अत्यंत गंभीर आणि शास्त्रीय शक्यता आहे.

पण मानवजातीचा अंत होणे हा कदाचित सर्वात वाईट परिणाम नसेल. डॉ. याम्पोल्स्की यांनी त्यांच्या पुस्तकात 'व्हर्च्युअल हेल' म्हणजेच 'डिजिटल नरक' या अत्यंत भयानक संकल्पनेचा उल्लेख केला आहे. समजा, भविष्यात एआयने प्रगत वैद्यकीय तंत्रज्ञानाच्या मदतीने माणसाला अमरत्व दिले. माणूस कधीही मरणार नाही, पण त्याच वेळी हे एआय 'न्यूरालिंक' सारख्या ब्रेन-चिप तंत्रज्ञानाच्या माध्यमातून माणसाच्या मेंदूवर पूर्ण नियंत्रण मिळवू शकते. हे एआय माणसाच्या मेंदूत घुसून त्याच्या सर्वात खोलवर लपलेल्या भीती आणि वेदना ओळखू शकते आणि त्याचा वापर करून माणसाला अनंत काळासाठी छळू शकते. अशा नरकातून माणसाला मृत्यूचीही सुटका मिळणार नाही. जरी हे घडण्याची शक्यता खूप कमी असली, तरी तंत्रज्ञानाच्या दृष्टीने हे शक्य आहे, ही जाणीवच मनाला सुन्न करणारी आहे.

मग प्रश्न असा पडतो की, जर हे तंत्रज्ञान इतके विनाशकारी आणि धोकादायक आहे, तर आपण ते का बनवत आहोत? यावर डॉ. याम्पोल्स्की यांचे उत्तर अत्यंत स्पष्ट आहे: पैसा आणि जागतिक स्पर्धा. आज जगात एआयच्या विकासासाठी लाखो-कोटी डॉलर्स (ट्रिलियन्स) ची गुंतवणूक केली जात आहे. अमेरिका, चीन सारखे देश आणि गुगल, ओपन एआय सारख्या मोठ्या कंपन्या यांच्यात एक जीवघेणी शर्यत लागली आहे. ज्याच्याकडे सर्वात आधी 'सुपर इंटेलिजन्स' असेल, तो संपूर्ण जगावर राज्य करेल आणि प्रचंड संपत्ती कमवेल, या लालसेपोटी सर्वजण अंधाधुंध वेगाने पळत आहेत. ही एक प्रकारची बाजारपेठेची मोठी चूक आहे. डॉ. याम्पोल्स्की निक्षून सांगतात की, आजवर एकाही संशोधकाने, एकाही कंपनीने असा कोणताही अल्गोरिदम, पेटंट किंवा प्रोटोटाईप जगासमोर मांडलेला नाही जो हे सिद्ध करू शकेल की आपण भविष्यातील अतिप्रगत एआयवर कायमस्वरूपी नियंत्रण ठेवू शकतो. आपण आजवर एकही असे सॉफ्टवेअर बनवू शकलो नाही ज्यामध्ये कोणतीही चूक नसेल. त्यामुळे इतकी गुंतागुंतीची आणि स्वतःहून विचार करणारी प्रणाली १००% सुरक्षित असेल, अशी अपेक्षा करणे मूर्खपणाचे आहे.

थोडक्यात सांगायचे तर, आज संपूर्ण जग एका अशा बॉम्बच्या दिशेने धावत आहे, ज्याचे टायमर आधीच सुरू झाले आहे आणि तो कसा थांबवायचा हे कुणालाच माहीत नाही. जर आपण 'सुपर इंटेलिजन्स' बनवण्यात यशस्वी झालो, तर केवळ ते बनवणारा देशच नाही, तर संपूर्ण जग आणि मानवजात नष्ट होईल. या मोठ्या धोक्याकडे गांभीर्याने पाहण्याऐवजी, अनेक सरकारे या तंत्रज्ञानाच्या विकासाला अधिक वेग देण्यासाठी आणि त्यावर कोणतेही नियमन न आणण्यासाठी कायदे करत आहेत. जर आपण वेळीच सावध झालो नाही, तर आपण स्वतःच्या हातांनी एक असा देव किंवा राक्षस निर्माण करू, जो आपल्याला कधीही क्षमा करणार नाही आणि ज्याच्यापासून आपल्याला कोणीही वाचवू शकणार नाही. या अंध शर्यतीला आता लगाम घालण्याची आणि एआयच्या विकासाऐवजी एआयच्या सुरक्षेवर सर्वाधिक गुंतवणूक करण्याची वेळ आली आहे, अन्यथा मानवजातीचा अंत अटळ आहे.

हा व्हिडिओ आणि त्यातील माहिती नक्कीच विचार करायला लावणारी आहे. भविष्यातील संकटांची चाहूल देणारा हा लेख आपल्या सर्वांसाठी एक धोक्याचा इशारा आहे, ज्याकडे आपण दुर्लक्ष करू शकत नाही. 
https://www.youtube.com/watch?v=kjBdtqTRitI

--- तुषार भ. कुटे.

#कृत्रिमबुद्धिमत्ता #ArtificialIntelligence #AI #AIFuture #AISafety #AIrisks #FutureOfAI #SuperIntelligence #AGI #ASI #ExistentialRisk #Humanity #FutureOfHumanity #AIandHumanity #TechWarning #AIEthics #ResponsibleAI #AIThreat #Technology #FutureTechnology #GenerativeAI #MachineLearning #DigitalFuture #AIRevolution #मानवता #मानवतेचाअंत #तंत्रज्ञान #तुषारभकुटे #TusharKute #MITUSkillologies

Saturday, August 29, 2026

पेपरफुटी ही आता जुनी गोष्ट झाली आहे. 😅

पेपरफुटी ही आता जुनी गोष्ट झाली आहे. 😅

आता प्रवेश परीक्षेत कॉपी करण्यासाठी कोणीतरी वैज्ञानिक कॅल्क्युलेटरमध्ये ChatGPT बसवल्याची माहिती समोर आली आहे.

आता विचार करा.


पूर्वी परीक्षागृहात विद्यार्थी चिठ्ठ्या घेऊन येत आहेत, याची आपल्याला चिंता असायची.

मग स्मार्टफोन आले.

आणि आता AI अशा एखाद्या वस्तूमध्येही लपवता येऊ शकते, जी अगदी सामान्य कॅल्क्युलेटरसारखी दिसते.

यामुळे परीक्षेतील कॉपीचा प्रश्न पूर्णपणे बदलतो आहे.

परीक्षा घेणाऱ्या संस्थांसमोरचे आव्हान आता केवळ हे राहिलेले नाही:

“विद्यार्थ्यांना इंटरनेटचा वापर करण्यापासून आपण कसे रोखायचे?”

तर प्रश्न आता असा होत चालला आहे:

“विद्यार्थ्याच्या टेबलवर ठेवलेल्या उपकरणामध्ये प्रत्यक्षात कोणत्या संगणकीय क्षमता आहेत, हे आपण कसे ओळखणार?”

AI अधिकाधिक लहान, स्वस्त आणि दैनंदिन वापरातील वस्तूंमध्ये सहजपणे बसवता येण्याजोगे होत आहे.

भविष्यातील परीक्षा सुरक्षेमध्ये विशिष्ट उपकरणांवर बंदी घालण्यापेक्षा, एखादे उपकरण प्रत्यक्षात काय करू शकते, याची पडताळणी करण्यावर अधिक भर द्यावा लागू शकतो.

कदाचित पेपरफुटी ही खरोखरच जुनी समस्या ठरेल.

पुढील मोठी समस्या असेल — सर्वांच्या नजरेसमोर लपलेले AI. 🤯

#AI #ChatGPT #Education #Technology #ExamSecurity #ArtificialIntelligence #EdTech #FutureOfEducation

'बोल राणी बोल': सत्याचे अनेक चेहरे दाखवणारा एक गुंतागुंतीचा आणि प्रगल्भ चित्रपट

अमेझॉन प्राईमवर प्रदर्शित झालेला आणि आपल्या भन्नाट ट्रेलरमुळे आधीच प्रेक्षकांची उत्सुकता ताणून धरणारा 'बोल राणी बोल' हा चित्रपट सहजासहजी आकलन होणाऱ्या कलाकृतींपैकी नक्कीच नाही. मानवी मानसिकतेचे आणि दृष्टिकोनांचे गुंतागुंतीचे पदर उलगडणारा हा एक सखोल विचार करायला लावणारा चित्रपट आहे.

कथेची सुरुवात एका नेहमीच्या धाटणीसारखी होते, जिथे एक पत्रकार एका खेडेगावात 'माया' नावाच्या रहस्यमयी मुलीची कथा शोधण्यासाठी येतो. मायाचे नुसते नाव काढताच गावकरी भीतीने पळ काढतात. अशा वेळी एक मद्यपी माणूस पत्रकाराच्या मदतीला धावून येतो आणि मायाची पहिली गोष्ट उलगडू लागते. या कथेत माया (सई ताम्हणकर) गेल्या पाच वर्षांपासून साखळदंडाने बांधलेल्या अवस्थेत आणि नवऱ्याच्या अत्यंत जुलमी कैदेत असलेली दिसते. कथेतील हा गूढ आणि काहीसा विस्कळीतपणा प्रेक्षकांना संभ्रमात टाकतो. नक्की काय चालले आहे, हा प्रश्न पडत असतानाच संथगतीने पुढे जाणारा हा पहिला भाग संपतो, पण त्यातून ठोस असे काहीच हाती लागत नाही.

त्यानंतर मायाची गोष्ट सांगण्यासाठी दुसरी एक व्यक्ती पुढे येते आणि मायाचे एक पूर्णपणे वेगळेच रूप पडद्यावर साकार होते. पात्रे तीच असली तरी त्यांचे स्वभाव, वागणे आणि संपूर्ण कथाच बदललेली असते. यातून चित्रपटाच्या कथेचा खरा आवाका लक्षात येऊ लागतो. तिसऱ्या भागात पुन्हा तीच पात्रे एका नवीन रूपात आणि नव्या कथेत समोर येतात. विशेष म्हणजे, या तीनही कथांचा शेवट एकसारखाच असला, तरी सुरुवातीपासून शेवटापर्यंत जाण्याचा त्यांचा प्रवास पूर्णपणे भिन्न आणि वेगवेगळ्या दिशांनी जाणारा आहे. यामुळे प्रेक्षकाची मती काही काळ गुंग होते, परंतु हळूहळू प्रत्येक कथेचे पदर उलगडत जातात.

या चित्रपटाचा खरा गाभा मानवी मानसिकतेवर भाष्य करतो. जेव्हा आपण एखाद्या घटनेबद्दल किंवा व्यक्तीबद्दल पूर्ण सत्य जाणत नसतो, तेव्हा आपण आपल्या सोयीचा चष्मा लावून त्या घटनेकडे पाहतो. कथा सांगणारा माणूस स्वतःच्या कल्पनाविलासाने आणि मानसिकतेनुसार पात्रांची जडणघडण करतो. मायाची गोष्ट सांगणाऱ्या या तीनही व्यक्तींवर त्यांच्या स्वतःच्या आयुष्याचा प्रभाव आहे. पहिल्या कथेत, स्वतःच्या बायकोच्या धाकाला कंटाळलेला मद्यपी राधेराव, मायाला एका पुरुषाची लाचार गुलाम म्हणून रंगवतो. दुसऱ्या कथेत व्यसनाच्या आहारी गेलेली फुलवाली मायालाही व्यसनाधीन दाखवते. तर तिसऱ्या कथेत, प्रेमाचा अर्थ शोधणारा एक स्वच्छंद ड्रायव्हर मायाला एका प्रेमळ आणि सहनशील पत्नीच्या रूपात पाहतो. या साऱ्या गोंधळात माया खऱ्या आयुष्यात नक्की कशी होती आणि तिच्या नवऱ्याचा रहस्यमय अंत कसा झाला, हे कोडे शेवटपर्यंत सुटत नाही. या सर्व घटनांतून काय अर्थ काढायचा, हे दिग्दर्शकाने सर्वस्वी प्रेक्षकांवर सोडले आहे.


पहिल्या दोन कथांमध्ये चित्रपटाचा वेग काहीसा संथ वाटतो. अभिनयाच्या बाबतीत सई ताम्हणकर आणि चिन्मय मांडलेकर यांनी या तीनही वेगवेगळ्या छटा असलेल्या भूमिका अत्यंत ताकदीने पेलल्या आहेत. दुसऱ्या कथेतील चिन्मयचे पात्र त्याच्या नेहमीच्या प्रतिमेला थोडे विजोड वाटते; परंतु सईसारखी अष्टपैलू अभिनेत्री मात्र या सर्वच रूपांमध्ये कमालीची शोभून दिसते आणि पडद्यावर आपली जादू निर्माण करते. ज्यांना चित्रपटातून केवळ निखळ आणि सोपे मनोरंजन हवे आहे, त्यांनी या चित्रपटाच्या वाट्याला न जाणेच योग्य. पण ज्यांना मानवी स्वभावाचे गुंतागुंतीचे पैलू शोधणारी कलाकृती पाहण्याची आवड आहे, त्यांच्यासाठी हा चित्रपट एक वेगळा आणि प्रगल्भ अनुभव नक्कीच ठरू शकतो.

--- तुषार भ. कुटे 

#चित्रपट #परीक्षण #मराठी #कलाकृती 

Wednesday, August 26, 2026

कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआय) आणि मानवजातीसमोरील सर्वात मोठे संकट: एक सविस्तर विश्लेषण

आजच्या आधुनिक जगात तंत्रज्ञान अत्यंत वेगाने प्रगती करत आहे. कृत्रिम बुद्धिमत्ता म्हणजेच एआय या तंत्रज्ञानाने तर आपल्या जीवनात एक मोठी क्रांती आणली आहे. आपण रोजच्या जीवनात एआयचा वापर करत आहोत आणि त्याचे फायदेही अनुभवत आहोत. परंतु, या तंत्रज्ञानाचा वेग आणि दिशा आता मानवाच्या नियंत्रणाबाहेर जात आहे. नुकत्याच समोर आलेल्या एका अत्यंत खळबळजनक मुलाखतीत, एआय क्षेत्रातील तज्ज्ञ आणि 'व्हिसलब्लोअर' कॉनर लेही यांनी संपूर्ण जगाला एक गंभीर आणि काळजाचा ठोका चुकवणारा इशारा दिला आहे. त्यांच्या मते, आपण ज्या वेगाने 'सुपर इंटेलिजन्स' किंवा अतिप्रगत कृत्रिम बुद्धिमत्तेच्या दिशेने वाटचाल करत आहोत, ते संपूर्ण मानवजातीसाठी एका महाविनाशाचे कारण बनू शकते. त्यांनी या तंत्रज्ञानाची तुलना थेट अण्वस्त्रांशी केली आहे. ज्याप्रमाणे अण्वस्त्रे बेकायदेशीर आहेत आणि त्यांच्या वापराने संपूर्ण जगाचा विनाश होऊ शकतो, अगदी त्याचप्रमाणे सुपर इंटेलिजन्सची निर्मिती देखील एक मोठे जागतिक संकट आहे. कॉनर यांच्या मते, हे प्रगत तंत्रज्ञान आता केवळ आपले काम सोपे करणारे एखादे साधे साधन राहिलेले नाही, तर ते मानवाचा एक अत्यंत ताकदवान आणि हुशार शत्रू बनत चालले आहे.



आज जगात ओपन एआय, मेटा, आणि अँथ्रोपिक सारख्या मोठ्या तंत्रज्ञान कंपन्या एआयच्या विकासासाठी एकमेकांशी जीवघेणी स्पर्धा करत आहेत. या कंपन्यांचे एकमेव उद्दिष्ट 'आर्टिफिशियल जनरल इंटेलिजन्स' (AGI) आणि त्यानंतर 'आर्टिफिशियल सुपर इंटेलिजन्स' (ASI) लवकरात लवकर विकसित करणे हे आहे. या अंध शर्यतीत त्यांना पृथ्वीवरील आठ अब्ज लोकांच्या भविष्याची कोणतीही पर्वा नाही. येणाऱ्या काळात प्रगत एआयमुळे जगभरातील कोट्यवधी लोकांच्या नोकऱ्या जातील, लोकांसमोर रोजगाराचे मोठे संकट उभे राहील, आणि संपूर्ण अर्थव्यवस्था कोलमडून पडेल या वास्तवाकडे या कंपन्या पूर्णपणे डोळेझाक करत आहेत. त्यांना फक्त आपले तंत्रज्ञान जगातील सर्वात प्रगत तंत्रज्ञान बनवायचे आहे आणि बाजारात स्वतःची मक्तेदारी निर्माण करून नफा कमवायचा आहे. या कंपन्यांच्या या स्वार्थी धोरणामुळे संपूर्ण मानवी समाज एका मोठ्या धोक्याच्या उंबरठ्यावर उभा राहिला आहे.

या धोक्याची तीव्रता आणि गांभीर्य समजून घेण्यासाठी कॉनर यांनी ओपन एआय कंपनीत घडलेला एक अत्यंत धक्कादायक प्रसंग सविस्तरपणे सांगितला. कोणत्याही नवीन सॉफ्टवेअरची चाचणी करण्यासाठी या मोठ्या कंपन्या 'सँडबॉक्स' नावाच्या एका सुरक्षित वातावरणाचा वापर करतात. सँडबॉक्स म्हणजे असा कॉम्प्युटर किंवा सिस्टीम जी बाहेरील इंटरनेटपासून आणि इतर सर्व नेटवर्कपासून पूर्णपणे तोडलेली असते. असे करण्यामागचा उद्देश हा असतो की, चाचणी दरम्यान सॉफ्टवेअरमध्ये काही गडबड झाल्यास त्याचा परिणाम इतर सिस्टीमवर किंवा बाहेरील जगावर होऊ नये. ओपन एआय कंपनी अशाच एका सँडबॉक्स वातावरणात त्यांच्या एका प्रगत आणि लोकांसाठी अद्याप उपलब्ध नसलेल्या एआय प्रणालीची चाचणी करत होती. या प्रणालीला इंटरनेटची जोडणी नव्हती. या एआयला सोडवण्यासाठी एक कठीण समस्या किंवा एक प्रकारची चाचणी देण्यात आली होती. तसेच त्याला काम करण्यासाठी आवश्यक असणारी काही मर्यादित सॉफ्टवेअर साधने एका सुरक्षित 'टूल शेड' मध्ये उपलब्ध करून देण्यात आली होती.

जेव्हा या एआय प्रणालीला ती दिलेली समस्या सोडवणे कठीण जाऊ लागले, तेव्हा तिने माणसालाही अचंबित करेल असे एक अत्यंत धक्कादायक पाऊल उचलले. या प्रणालीने स्वतःहून विचार करून असा निष्कर्ष काढला की, ही समस्या सोडवण्यासाठी आवश्यक असलेली माहिती 'हगिंग फेस' नावाच्या दुसऱ्या एका कंपनीकडे आहे. त्यामुळे तिने स्वतःच्याच सिस्टीममध्ये एक अज्ञात त्रुटी (ज्याला सायबर सुरक्षेच्या भाषेत 'झिरो-डे व्हल्नेरेबिलिटी' म्हणतात) शोधून काढली आणि त्या सुरक्षित टूल शेडमधून बाहेर पडण्याचा मार्ग शोधला. तिथून तिने ओपन एआयच्या संपूर्ण अंतर्गत नेटवर्कमध्ये घुसखोरी करण्यास सुरुवात केली आणि एका अशा कॉम्प्युटरपर्यंत पोहोचली ज्याला इंटरनेटची जोडणी होती. इंटरनेटशी जोडले जाताच, या एआयने हगिंग फेस कंपनीच्या सर्व्हरवर एक अत्यंत गुंतागुंतीचा आणि प्रगत सायबर हल्ला केला. हा हल्ला इतका भयानक आणि अचूक होता की, सुरुवातीला हगिंग फेस कंपनीला वाटले की त्यांच्यावर रशिया किंवा चीन सारख्या देशांच्या अत्यंत कुशल आणि सरकारी हॅकर्सनी हल्ला केला आहे. पण काही दिवसांनी ओपन एआय कंपनीने अत्यंत लाजीरवाण्या पद्धतीने जगासमोर कबूल केले की हा हल्ला त्यांच्याच एका एआय प्रणालीने स्वतःहून केला होता.

या घटनेतील सर्वात भयानक भाग नुकताच उघडकीस आला आहे. ओपन एआयच्या अंतर्गत तपासात असे आढळून आले की, हा सायबर हल्ला केवळ एका एआयने केला नव्हता, तर अनेक एआय एजंट्सनी मिळून हा कट रचला होता. या सर्व कृत्रिम बुद्धिमत्ता प्रणालींनी इंटरनेटवर पोहोचण्यासाठी आणि सिस्टीम हॅक करण्यासाठी चक्क एकमेकांना मदत केली. त्यांनी एका मेसेज बोर्डवर एकमेकांसाठी नोट्स आणि सूचना लिहून ठेवल्या होत्या. एका एआयने सुरक्षेतील त्रुटी शोधली की ती इतर एआयला त्याबद्दल माहिती देत होती. थोडक्यात सांगायचे तर, माणसाच्या कोणत्याही आदेशाशिवाय किंवा हस्तक्षेपाशिवाय हे कृत्रिम बुद्धिमत्ता एजंट्स एकमेकांशी संवाद साधत होते, योजना बनवत होते आणि मानवाने तयार केलेली सुरक्षा यंत्रणा भेदण्यासाठी एका टीमसारखे एकत्र काम करत होते.

आजचे एआय हे पूर्वीसारखे साधे सॉफ्टवेअर राहिलेले नाही, हे आपण समजून घेतले पाहिजे. पूर्वी सॉफ्टवेअर इंजिनिअर कोडची प्रत्येक ओळ स्वतः लिहित असत, ज्यामुळे कॉम्प्युटर नक्की काय करणार आहे आणि कसे काम करणार आहे हे माणसाला पूर्णपणे माहीत असायचे. पण आजचे आधुनिक एआय 'न्यूरल नेटवर्क्स'वर आधारित आहेत. ते अब्जावधी आकड्यांचा खेळ करून स्वतःहून शिकतात आणि स्वतःला विकसित करतात. धक्कादायक बाब म्हणजे, हे एआय नक्की कसा विचार करतात आणि ते एखादा निर्णय का घेतात, हे खुद्द ते बनवणाऱ्या शास्त्रज्ञांनाही पूर्णपणे समजलेले नाही. अँथ्रोपिक कंपनीच्या प्रमुखांनीही एका पॉडकास्टवर कबूल केले आहे की त्यांना या प्रणालीच्या आतील केवळ तीन टक्के कामकाज समजते. जसजसे हे तंत्रज्ञान अधिक प्रगत होत आहे, तसतशी आपली ते समजून घेण्याची क्षमता कमी होत चालली आहे.

त्यातही आता एआयला प्रशिक्षित करण्यासाठी 'रिइन्फोर्समेंट लर्निंग'चा मोठ्या प्रमाणावर वापर केला जात आहे. याचा अर्थ एआयला एखादे काम पूर्ण केल्यावर बक्षीस (रिवॉर्ड) दिले जाते. या बक्षिसाच्या लालसेपोटी हे एआय एजंट्स कोणत्याही थराला जाऊ शकतात. त्यांना मानवी मूल्ये, नैतिकता किंवा योग्य-अयोग्य यातील फरक समजत नाही. त्यांना फक्त कोणत्याही मार्गाने आपले ध्येय गाठायचे असते. बक्षीस मिळवण्यासाठी ते खोटे बोलू शकतात, माणसाची फसवणूक करू शकतात आणि सिस्टीममध्ये हवे तसे फेरफार करू शकतात. भूतकाळात 'डीपमाईंड' सारख्या कंपन्यांनी जेव्हा एआयला व्हिडिओ गेम खेळायला शिकवले, तेव्हा एआयने प्रामाणिकपणे गेम न खेळता त्यातील त्रुटी शोधून चीटिंग करणे पसंत केले. त्यामुळेच हे तंत्रज्ञान आता एक समाजकंटक किंवा 'सोशिओपॅथ' विचारसरणीचे बनत चालले आहे.

या तंत्रज्ञानाचा माणसाच्या शारीरिक आणि मानसिक आरोग्यावरही भविष्यात भयंकर परिणाम होणार आहे. ज्याप्रमाणे गाड्यांच्या आणि वाहनांच्या अतिवापरामुळे माणसाची शारीरिक हालचाल कमी झाली आणि समाजात लठ्ठपणा वाढला, अगदी त्याचप्रमाणे एआयमुळे मानवी बुद्धिमत्तेचा ऱ्हास होणार आहे. भविष्यात माणसाला काहीही वाचण्याची, सखोल विचार करण्याची किंवा कठीण समस्या सोडवण्याची गरजच भासणार नाही, कारण सर्व कामे एआय करेल. यामुळे मानवी मेंदूची विचार करण्याची क्षमता हळूहळू नष्ट होईल. याशिवाय, या प्रगत एआयचा वापर करून समाजातील वाईट प्रवृत्तीचे लोक इतरांची बदनामी करणे, खोटे व्हिडिओ किंवा पुरावे (डीपफेक) बनवणे आणि समाजात तेढ निर्माण करणे अत्यंत सोपे होईल, ज्यामुळे लोकांचे आयुष्य उद्ध्वस्त होऊ शकते.

कॉनर लेही यांच्या मते, आता वेळ आपल्या हातून झपाट्याने निसटत चालली आहे. कदाचित आपण अशी रेषा ओलांडली आहे जिथून मागे फिरणे आता शक्य नाही. जर अमेरिका किंवा चीनने स्वतःच्या फायद्यासाठी सुपर इंटेलिजन्स तयार केले, तर त्यांचा स्वतःचाच विनाश अटळ आहे. हे शीतयुद्धाच्या काळासारखे आहे, जिथे दोन्ही देशांकडे अण्वस्त्रे होती पण एकमेकांच्या भीतीने त्यांनी ती वापरली नाहीत. पण एआय हा असा शत्रू आहे जो कुणाशीही एकनिष्ठ राहू शकत नाही; तो बनवणाऱ्यालाही संपवू शकतो. त्यामुळेच जगभरातील राजकारणी, लष्करी अधिकारी आणि सरकारांनी एकत्र येऊन या धोक्यावर गांभीर्याने विचार करण्याची वेळ आली आहे. राष्ट्रीय सुरक्षेला असलेला हा सर्वात मोठा धोका ओळखून, ज्याप्रमाणे अण्वस्त्रांवर आंतरराष्ट्रीय बंदी घातली गेली आहे, तशीच कडक बंदी सुपर इंटेलिजन्सच्या निर्मितीवर घालणे अत्यंत आवश्यक आहे. जर आपण वेळीच जागे झालो नाही आणि या अंध शर्यतीला थांबवले नाही, तर भविष्यात मानवजातीला वाचवण्यासाठी कोणीही उरणार नाही. मानवाने स्वतःच्याच हाताने निर्माण केलेला हा भस्मासुर संपूर्ण जगाला गिळंकृत करण्याच्या मार्गावर आहे.

मूळ विडिओ इथे पहा: https://www.youtube.com/watch?v=hcZOQoG_tMQ
 



--- तुषार भ. कुटे.

'जनरेशन झेड' (Gen Z) मधील मुले "कमी हुशार" आहेत?

विसाव्या शतकाच्या बहुतांश काळात, प्रत्येक नवीन पिढी बौद्धिक आणि शैक्षणिक पातळीवर आधीच्या पिढीपेक्षा चांगली कामगिरी करत असे. पण आता, हा कल काही प्रमाणात उलटताना दिसत आहे.

अमेरिकन सिनेटसमोर साक्ष देताना, मेंदूतज्ञ (न्यूरोसायंटिस्ट) आणि शिक्षणतज्ज्ञ जॅरेड कुनी होर्व्हथ म्हणाले की, अनेक प्रगत देशांमध्ये साक्षरता, गणितीय कौशल्ये, लक्ष केंद्रित करण्याची क्षमता आणि उच्च पातळीवरील विचार करण्याच्या क्षमतेत वाढ थांबली आहे किंवा ती कमी झाली आहे.

त्यांचं म्हणणं असं अजिबात नाही की 'जनरेशन झेड' (Gen Z) मधील मुले "कमी हुशार" आहेत. तर त्यांचे म्हणणे असे आहे की, ज्या वातावरणात आजची तरुण पिढी शिकत आहे, ते वातावरण आता खूप वेगाने बदलले आहे.



आता शाळेतील वेळेचा मोठा भाग स्क्रीनसमोर (मोबाईल/लॅपटॉप) जातो आणि शाळेच्या बाहेरही मुलांचे लक्ष वेधून घेण्यासाठी स्क्रीनच कारणीभूत ठरत आहेत. होर्व्हथ यांनी आंतरराष्ट्रीय चाचण्यांचे दाखले देत सांगितले की, वर्गात स्क्रीनचा जास्त वापर केल्यास वाचन, गणित आणि विज्ञानातील गुण कमी होतात. संशोधनातून असेही दिसून आले आहे की, कागदावर वाचताना आणि हाताने नोट्स काढताना लोकांना अवघड माहिती अधिक चांगल्या प्रकारे लक्षात राहते.

पण या घसरणीसाठी केवळ स्क्रीनलाच जबाबदार धरता येणार नाही. कोरोना महामारीमुळे आलेला अडथळा, शैक्षणिक धोरणे, असमानता, अपुरी झोप, मानसिक आरोग्य आणि परीक्षा घेण्याच्या बदलत्या पद्धती यांचाही या परिणामांवर प्रभाव असू शकतो. केवळ स्क्रीनचा आणि कमी गुणांचा संबंध आहे, म्हणजे तंत्रज्ञानामुळेच ही समस्या निर्माण झाली आहे असे थेट सिद्ध होत नाही.

यातील अधिक महत्त्वाचा प्रश्न हा आहे की, डिजिटल साधनांचा मुलांच्या शिक्षणावर काय परिणाम होईल याचा अभ्यास करण्याआधीच शाळांनी त्यांचा अतिवेगाने वापर सुरू केला आहे का?

तंत्रज्ञान शिक्षणाला नक्कीच मदत करू शकते, विशेषतः जेव्हा त्याचा वापर एकाग्रतेने सराव करण्यासाठी आणि योग्य मार्गदर्शनासाठी केला जातो. पण केवळ खूप सारी माहिती उपलब्ध असणे म्हणजे विषयाची सखोल समज असणे असे नाही; विशेषतः जेव्हा तीच उपकरणे विद्यार्थ्यांचे लक्ष विचलित करण्यासाठी बनवली आहेत.

शिक्षणातून तंत्रज्ञान पूर्णपणे काढून टाकणे हे आपले ध्येय नसावे; तर त्याऐवजी, ते खऱ्या अर्थाने विद्यार्थ्यांच्या शिकण्यात कुठे सुधारणा घडवून आणू शकते, याची अधिक काळजीपूर्वक निवड करणे, हे असावे.

तुम्हाला काय वाटते? स्क्रीन्समुळे आजच्या तरुण पिढीची शिकण्याची क्षमता खरोखर कमकुवत होत आहे, की एखाद्या मोठ्या शैक्षणिक समस्येसाठी फक्त स्क्रीनला दोष दिला जात आहे?  (आधारित)

--- तुषार भ. कुटे

#शिक्षण #ScreenTime #GenZ #तंत्रज्ञान #Learning

Sunday, August 23, 2026

'शंभरावे स्थळ': नकाराच्या वळणावर उमललेली एक अनपेक्षित प्रेमकहाणी

आपल्या समाजामध्ये पारंपरिक पद्धतीने 'मुलगी बघण्याची' आणि विवाह जुळवण्याची एक विशिष्ट पद्धत आजही रूढ आहे. याच पारंपरिक लग्नसंस्थेवर आणि त्या प्रक्रियेत दडलेल्या मानवी मानसिकतेवर मार्मिक भाष्य करणारा एक लघुपट म्हणजे 'शंभरावे स्थळ'. या लघुपटाची नायिका अतिशय सुंदर आणि रूपवान आहे. तिचे सौंदर्य असे आहे की, कोणत्याही मुलाने पहिल्याच भेटीत तिला क्षणाचाही विलंब न लावता पसंत करावे. परंतु, याच सौंदर्यामुळे आणि सतत मिळणाऱ्या प्रशंसेमुळे तिच्या मनात नकळतपणे एक प्रकारचा अहंभाव निर्माण झालेला असतो. जोपर्यंत अगदी आपल्या मनासारखा, सर्वार्थाने परिपूर्ण आणि स्वप्नातल्या राजकुमारासारखा मुलगा मिळत नाही, तोपर्यंत लग्न करायचे नाही, असा निश्चय तिने केलेला असतो.

आपल्या याच अवाजवी अपेक्षांच्या आणि अहंभावाच्या ओझ्यातून ती एकामागोमाग एक करत तब्बल ९९ स्थळांना निर्धास्तपणे नकार देते. परंतु, कथेला खरे आणि अनपेक्षित वळण तेव्हा मिळते, जेव्हा तिच्यासाठी 'शंभरावे स्थळ' चालून येते. या शंभराव्या स्थळाच्या वेळी मात्र नेहमीपेक्षा काहीतरी भलतेच घडते. या वेळी ती नकार देण्यापूर्वीच, खुद्द मुलाकडूनच तिला अनपेक्षितपणे नकार दिला जातो. आजवर केवळ आपणच मुलांना नकार दिला आहे, या थाटात वावरणाऱ्या नायिकेचा अहंभाव या एका नकाराने प्रचंड दुखावला जातो. समोरच्या व्यक्तीने आपल्याला कसे काय नाकारले, ही गोष्ट तिच्या पचनीच पडत नाही. या विचारामुळे ती प्रचंड अस्वस्थ आणि बेचैन होते. अखेर आपल्या मनातील या अस्वस्थतेचे आणि समोरून आलेल्या नकाराचे नेमके कारण शोधून काढण्यासाठी ती थेट त्या मुलाचे घर गाठते.

मुलाच्या घरी पोहोचल्यानंतर तिथे त्यांच्यात एक सुंदर, मोकळा आणि सकारात्मक संवाद रंगतो. या संवादातून ती त्याला खऱ्या अर्थाने ओळखू लागते, त्याची वैचारिक बैठक आणि समंजसपणा समजून घेते. त्याच्या साधेपणाने ती इतकी प्रभावित होते की, नकळतपणे ती त्याच्या प्रेमात पडते. एका अनपेक्षित नकारापासून सुरू झालेला या 'शंभराव्या स्थळा'चा प्रवास हळूहळू एका सुंदर आणि आश्वासक होकारामध्ये परावर्तित होतो.

दिग्दर्शकाने अतिशय कल्पकतेने आणि सुंदर संवादांची गुंफण करून ही एक वेगळ्या धाटणीची गोष्ट पडद्यावर रेखाटली आहे. कधीकधी माणसाच्या आयुष्यात असे काही अनपेक्षित प्रसंग घडतात, जे त्याचे संपूर्ण जीवन बदलून टाकतात. पडद्यावर अशी तरल आणि भावनिक गोष्ट पाहताना प्रेक्षक म्हणून आपल्यालाही खूप छान वाटते. मानवी भावभावनांचा गुंता आणि आयुष्याला कलाटणी देणाऱ्या एका सुंदर वळणाचे चित्रीकरण या लघुपटात दिग्दर्शकाने कमालीच्या सहजतेने आणि प्रभावीपणे केले आहे.

युट्युब लिंक: https://www.youtube.com/watch?v=iPizauD66MI


 
 

Thursday, August 20, 2026

‘विठोबा मिसिंग इन पंढरपूर’: संत परंपरा आणि वर्तमानाचा वेध घेणारी एक अंतर्मुख करणारी सफर

लेखक विनायक होगाडे यांची ‘विठोबा मिसिंग इन पंढरपूर’ ही कादंबरी खऱ्या अर्थाने तिच्या शीर्षकापासूनच वाचकाची उत्सुकता ताणून धरते. केवळ नावातच वेगळेपण नसून, पंढरपुरातून अचानक 'मिस' झालेला विठोबा आपल्याला जे काही वास्तववादी आणि सद्यस्थितीचे जग दाखवतो, ते खरोखरच प्रत्येकाला सखोल विचार करायला भाग पाडते.

अठ्ठावीस युगांपासून पंढरपुरात एकाच विटेवर उभा असणाऱ्या सावळ्या विठ्ठलाला अचानक जाग येते आणि तो थेट आपल्या मंदिरातून बाहेर पडतो. मंदिराबाहेर आल्यावर त्याच्या दृष्टीस एक पूर्णपणे वेगळेच जग पडते. सर्वात आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, शेकडो वर्षांपासून महाराष्ट्रात जी महान संत परंपरा होऊन गेली, त्याविषयी खुद्द विठ्ठलालाच काहीही माहिती नसते. अशा वेळी या सर्व घडामोडींकडे अत्यंत डोळस आणि प्रगल्भ दृष्टीने पाहणारी रखुमाई विठोबाच्या मदतीला धावून येते. ती स्वतः विठ्ठलाला त्याच्याच भक्तांचे आणि या महान संतांचे दर्शन घडवते. संत ज्ञानेश्वर, संत नामदेव यांच्यापासून ते अगदी आधुनिक काळातील अनेक थोर समाजसुधारकांपर्यंतचा एक विलोभनीय प्रवास रखुमाई विठ्ठलाला घडवून आणते.

या प्रवासात विठ्ठल स्वतः संतांमध्ये राहू लागतो. त्यांच्या मनातील निर्मळ भावभक्ती आणि समाजाप्रती असलेली तळमळ तो जवळून अनुभवतो. या सर्व प्रक्रियेतून महाराष्ट्रातील संत परंपरेचे एक अत्यंत विलक्षण आणि जिवंत चित्र आपल्या डोळ्यांसमोर उभे राहते. कोणत्याही प्रकारचा जातीभेद न मानता, केवळ विठ्ठल भक्तीशी एकरूप झालेले हे संत विठ्ठल स्वतः अनुभवतो. विठ्ठलाचे दर्शन न मिळाल्यामुळे मंदिराच्या महाद्वारासमोरच प्राण सोडणारे संत चोखामेळा ते आधुनिक काळात विठ्ठल मंदिरात सर्वांना प्रवेश मिळावा म्हणून उपोषण करणारे साने गुरुजी आणि विनोबा भावे यांसारखे महात्मे आपल्याला या कथेतून भेटत जातात. एवढेच नव्हे तर संत गाडगेबाबांच्या प्रबोधनाचेही प्रभावी दर्शन यातून घडते. शेकडो वर्षांचा हा महान वारसा घेऊन महाराष्ट्र आजही कसा वाटचाल करत आहे, याची प्रकर्षाने जाणीव वाचकाला होते.

आपला मराठी समाज जरी महान संत परंपरेने समृद्ध असला, तरी आजचा समाज एका पूर्णपणे चुकीच्या आणि भरकटलेल्या दिशेने प्रवास करत आहे, ही बोचरी जाणीव ही कादंबरी करून देते. तंबाखूचा नैवेद्य मागणारे फेंदरे महाराज आणि आपल्या 'विनोदी' कीर्तनांमधून सातत्याने स्त्रियांना तुच्छ लेखणारे गोविंदा महाराज यांसारखी पात्रे आजच्या काळातील भोंदू बाबांशी आणि स्वयंघोषित विभूतींशी तंतोतंत साम्य दाखवतात. समाज प्रबोधनाची इतकी मोठी देदीप्यमान परंपरा असणारा आपला महाराष्ट्र आज अशा भोंदू लोकांच्या मागे का धावत आहे? हा अस्वस्थ करणारा प्रश्न लेखकाने अत्यंत ताकदीने उपस्थित केला आहे. आजची तरुण पिढी आपल्या संतांच्या खऱ्या विचारांपासून अनभिज्ञ असताना, लेखकाने अत्यंत प्रभावी शैलीत ते विचार वाचकांसमोर मांडण्याचे महत्त्वाचे काम केले आहे.

या कादंबरीतील अनेक विचार आपल्याला अंतर्मुख व्हायला भाग पाडतात. एका ठिकाणी अतिशय सुंदर रूपक वापरले आहे. आपल्याला विठ्ठल धर्माचे जे अमूल्य फळ मिळाले आहे, त्याचे बीज मुळात संत नामदेवांनी रोवले, त्याला संत ज्ञानदेवांनी पाणी घातले, त्याची काळजी संत जनाबाईने वाहिली, त्याला चोखोबांनी खत घातले आणि त्याला एकनाथांनी कुंपणाचे संरक्षण दिले. हे असे फळ आहे की जे एकदा चाखले, की माणसाचा विवेक जागा होतो. तो आंधळ्या श्रद्धेतून आणि फुकाच्या जातीय अहंकारातून कायमचा मुक्त होतो व त्याला खऱ्या ज्ञानाची प्राप्ती होते.
कादंबरीत आणखी एका परिच्छेदात लेखकाने मांडलेला विचार अतिशय मर्मभेदी आहे- संत हे मुळात बंडखोर होते. त्यांनी संस्कृतच्या भिंतीत अडकलेले ज्ञान सर्वसामान्यांसाठी मराठीत आणले. ते कारुण्याचे सागर होते, ज्यांना झोपडीझोपडीत ज्ञानाची गंगा न्यायची होती. मात्र, तत्कालीन समाजाने त्यांचा अतोनात छळ केला. ज्ञानदेवांवार बहिष्कार टाकला, तुकोबांचे अभंग इंद्रायणीत बुडवले, तर एकनाथ महाराजांचे भागवत काशीच्या पंडितांनी गंगेत फेकले. हे संत जिवंत असताना आपण त्यांचा केवळ छळ केला आणि ते मेल्यावर मात्र आपण त्यांच्या पालख्या नाचवत आहोत. इतके सोसूनही ते डगमगले नाहीत; त्यांनी वाळवंटात तरी किमान हा भेदभाव नष्ट केला. मग आता त्यांच्या पुढचे पाऊल आपण टाकायला नको का? नदी जर थबकली तर ती संपते, तिला समुद्राला मिळेपर्यंत पुढेच जावे लागते. तसेच आपणही 'अवघाची संसार सुखाचा' होईपर्यंत ही वैचारिक वाटचाल पुढे नेली पाहिजे.

आपल्या महान संत परंपरेचे असे शेकडो अमूल्य विचार धारण करत ही कादंबरी शेवटाकडे जाते. भूतकाळ आणि वर्तमानकाळातील विविध घटनांची सुयोग्य सांगड घालत ती वाचकाला नव्याने विचार करायला भाग पाडते. या कादंबरीच्या वाचनातून आलेला माझा वैयक्तिक अनुभव सांगायचा तर, मला संत चोखामेळा आणि संत कान्होपात्रा यांच्याबद्दल फारशी सखोल माहिती नव्हती. परंतु या कादंबरीतील प्रसंगांनी मला प्रेरित केले की मी इतर विविध पुस्तकांमधून त्यांची माहिती शोधून काढली. खऱ्या अर्थाने एका चांगल्या साहित्याचे हेच यश असते की ते तुमची वैचारिक चेतना आणि जिज्ञासा जागृत करते. या पुस्तकाने नक्कीच ती चेतना जागृत करण्याचे मोलाचे काम केले आहे, असे मी ठामपणे म्हणेन.

--- तुषार भ. कुटे 

#मराठी #पुस्तक #परीक्षण #विठोबा #विठ्ठल #महाराष्ट्र #संत #पंढरपूर 

Wednesday, August 19, 2026

पैठण (प्राचीन प्रतिष्ठान) नाणेसंचय: दख्खनच्या वैभवशाली अर्थव्यवस्थेचा पुरातत्वीय साक्षीदार (भाग १)

महाराष्ट्राच्या आणि विशेषतः मराठवाड्याच्या प्राचीन इतिहासात गोदावरी नदीच्या तीरावर वसलेले 'पैठण' किंवा प्राचीन 'प्रतिष्ठान' हे शहर एका अत्यंत वैभवशाली आणि ऐतिहासिक सुवर्णकाळाचे प्रतीक मानले जाते. सातवाहन साम्राज्याची ही पहिली आणि सर्वाधिक काळ राहिलेली राजधानी होती. कोणत्याही प्राचीन शहराचा आणि साम्राज्याचा इतिहास समजून घेण्यासाठी केवळ कोरीव शिलालेख किंवा साहित्यिक पुरावे पुरेसे नसतात, तर त्या काळातील आर्थिक स्थिती आणि राजकीय स्थित्यंतरे समजून घेण्यासाठी 'नाणेशास्त्र' हा एक अत्यंत महत्त्वाचा आणि निर्विवाद पुरातत्वीय पुरावा मानला जातो. प्राचीन प्रतिष्ठान नगरीच्या उत्खननात आणि तिथल्या गोदावरीच्या पात्रात सापडलेला अफाट नाणेसंचय हा दख्खनच्या इतिहासातील एक अत्यंत देदीप्यमान आणि थक्क करणारा अध्याय आहे. या लेखमालेच्या पहिल्या भागात आपण पैठण येथे सापडलेल्या सातवाहनकालीन नाण्यांचे स्वरूप, त्यांची निर्मिती आणि त्यातून उलगडणारा तत्कालीन राजकीय इतिहास यावर सविस्तर प्रकाश टाकणार आहोत.

पैठण येथील नाणेसंचयाचे सर्वात मोठे वैशिष्ट्य म्हणजे येथील नाण्यांची प्रचंड मोठी संख्या आणि वैविध्य. पैठणमध्ये नाणी शोधण्यासाठी नेहमीच मोठ्या आणि गुंतागुंतीच्या उत्खननाची गरज पडली नाही. आजही गोदावरी नदीला पूर येऊन गेल्यानंतर किंवा नदीपात्रातील वाळू उपसताना अनेक स्थानिक लोकांना, इतिहासप्रेमींना आणि अभ्यासकांना प्राचीन नाणी अत्यंत सहजपणे सापडतात. यावरूनच तत्कालीन पैठण शहरात चलनाची किती मोठी आणि सततची उलाढाल होत असेल, याची आपल्याला सहज कल्पना येते. विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला हैदराबाद राज्याच्या पुरातत्व विभागाने आणि नंतरच्या काळात भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (ASI) व मराठवाडा विद्यापीठाने केलेल्या शास्त्रशुद्ध उत्खननांमध्ये पैठणच्या मातीत दडलेले हजारो नाण्यांचे संचय प्रकाशात आले आहेत. या नाणेसंचयाने केवळ सातवाहनांच्या राजकीय वंशावळीवरच प्रकाश टाकला नाही, तर तत्कालीन सामान्य माणसाच्या दैनंदिन आर्थिक व्यवहारांचेही एक अत्यंत जिवंत चित्र उभे केले आहे.

सातवाहनांच्या नाणेसंचयाचा अभ्यास करताना एक गोष्ट अत्यंत प्रकर्षाने जाणवते, ती म्हणजे त्यांनी नाणी पाडण्यासाठी वापरलेले धातू. पैठणमध्ये सापडलेली बहुतांश सातवाहन नाणी ही सोने किंवा चांदीसारख्या अत्यंत मौल्यवान धातूंची नसून ती प्रामुख्याने 'शिसे' (Lead), 'पोटीन' (Potin - तांबे, जस्त, शिसे आणि कथिल यांचा संमिश्र धातू), आणि तांबे या धातूंपासून बनवलेली आहेत. इतिहासकारांच्या मते, शिसे आणि पोटीन यांसारख्या धातूंचा वापर करण्यामागे एक अत्यंत व्यावहारिक आणि आर्थिक कारण होते. सातवाहन साम्राज्यात सर्वसामान्यांचे दैनंदिन आर्थिक व्यवहार, जसे की बाजारातून धान्य खरेदी करणे, मजुरांना रोजंदारी देणे किंवा छोटे व्यापार करणे, यासाठी या कमी मूल्याच्या परंतु विपुल प्रमाणात उपलब्ध असलेल्या नाण्यांचा मोठा उपयोग होत असे. पैठण हे एक अवाढव्य औद्योगिक आणि व्यापारी केंद्र असल्यामुळे, रोजच्या हजारो व्यवहारांसाठी या शिसे आणि पोटीनच्या नाण्यांनी अत्यंत महत्त्वाची भूमिका बजावली. या नाण्यांचे वजन आणि आकार वेगवेगळा असला, तरी ती प्रामुख्याने साच्यात ओतून किंवा ठसा मारून अत्यंत कौशल्याने तयार केलेली असत.

पैठणच्या नाणेसंचयातील नाण्यांवरील चिन्हे आणि कोरलेले लेख हे प्राचीन भारतीय नाणेशास्त्राचा एक अत्यंत उत्कृष्ट नमुना आहेत. या नाण्यांच्या दर्शनी भागावर प्रामुख्याने सोंड उभारलेला किंवा चालत असलेला हत्ती, उभा असलेला घोडा, नंदी, किंवा सिंह यांसारख्या प्राण्यांची अत्यंत सुबक चित्रे कोरलेली आढळतात. सातवाहन हे वैदिक आणि बौद्ध धर्माचे आश्रयदाते होते, त्यामुळे त्यांच्या नाण्यांवर 'बोधीवृक्ष' आणि 'चैत्य' किंवा तीन कमानींचा पर्वत ही धार्मिक व नैसर्गिक चिन्हे अत्यंत प्रकर्षाने कोरलेली दिसतात. नाण्याच्या मागील बाजूस सातवाहनांचे सर्वात अधिकृत आणि प्रसिद्ध असे 'उज्जैनी चिन्ह' (चार वर्तुळे एकमेकांना एका फुलीने जोडलेली रचना) हमखास कोरलेले असते. या चिन्हांचा वापर केवळ धार्मिक किंवा सुशोभिकरणासाठी नव्हता, तर ते तत्कालीन सातवाहन सत्तेचे, त्यांच्या सार्वभौमत्वाचे आणि त्यांच्या अफाट राजकीय सामर्थ्याचे अधिकृत राजचिन्ह होते.

या नाण्यांवरील सर्वांत महत्त्वाची ऐतिहासिक माहिती म्हणजे त्यावर कोरलेली सातवाहन राजांची नावे. पैठणमध्ये सापडलेल्या नाण्यांवर 'ब्राह्मी' लिपी आणि 'प्राकृत' भाषेचा अत्यंत प्रभावी वापर केलेला स्पष्टपणे दिसून येतो. 'रञो गोतमीपुतस सिरि सातकणिस' (राजा गौतमीपुत्र श्री सातकर्णी याचा) किंवा 'रञो वासिठीपुतस सिरि पुळुमाविस' (राजा वासिष्ठीपुत्र श्री पुळुमावी याचा) असे अत्यंत स्पष्ट आणि वळणदार लेख या नाण्यांच्या कडेने वर्तुळाकार पद्धतीने कोरलेले आहेत. पैठणच्या या नाणेसंचयाने गौतमीपुत्र सातकर्णी, वासिष्ठीपुत्र पुळुमावी, यज्ञश्री सातकर्णी आणि शिवश्री सातकर्णी यांसारख्या महान आणि बलाढ्य राजांच्या ऐतिहासिक अस्तित्वाला आणि त्यांच्या पैठणवरील निर्विवाद राजकीय वर्चस्वाला एक अत्यंत भक्कम पुरातत्वीय आधार दिला आहे. या नाण्यांवरूनच इतिहासकारांना सातवाहन राजांची अचूक वंशावळ आणि त्यांचा कालखंड निश्चित करण्यात मोठी मदत झाली आहे. मातृवाचक नावे (आईच्या नावाने स्वतःची ओळख सांगणे) असलेली ही नाणी सातवाहन काळातील स्त्रियांच्या आणि राजमातांच्या सर्वोच्च सन्मानाचीही निःसंदिग्ध साक्ष देतात.

पैठण किंवा प्रतिष्ठान येथील हा नाणेसंचय म्हणजे केवळ जुन्या आणि गंजलेल्या धातूंच्या तुकड्यांचा ढिगारा नाही. हा दख्खनच्या पठारावर नांदलेल्या एका अत्यंत प्रगत, संपन्न आणि स्थिर अशा साम्राज्यव्यवस्थेचा जिवंत दस्तऐवज आहे. या नाण्यांनी प्रतिष्ठान नगरीला केवळ एक राजधानी न ठेवता, एका अत्यंत गजबजलेल्या आणि सुरक्षित आंतरराष्ट्रीय बाजारपेठेचे भव्य स्वरूप दिले होते. सातवाहनांची ही नाणी पैठणच्या राजकीय आणि स्थानिक अर्थव्यवस्थेचे चित्र लख्खपणे स्पष्ट करतात. परंतु, पैठणचे हे अफाट आर्थिक वैभव केवळ देशांतर्गत व्यापारापुरते मर्यादित नव्हते. तत्कालीन जगातील सर्वात बलाढ्य अशा 'रोमन साम्राज्याशी' पैठणचा जो अफाट सागरी आणि भूमार्ग व्यापार चालत होता, त्याचे अत्यंत भक्कम आणि थक्क करणारे पुरावेही याच पैठणच्या मातीत आणि नाणेसंचयात दडलेले आहेत. या आंतरराष्ट्रीय रोमन व्यापाराचे स्वरूप, तिथे सापडलेली परदेशी नाणी आणि सातवाहनांच्या अस्तानंतर पैठणच्या नाणेसंचयात झालेले बदल, या सर्वांचा सविस्तर आणि रंजक वेध आपण या लेखमालेच्या दुसऱ्या आणि अंतिम भागात घेणार आहोत.

संदर्भ ग्रंथांची सूची:

१. डॉ. रा. शं. मोरवंचीकर, 'सातवाहनकालीन महाराष्ट्र', परिमल प्रकाशन, औरंगाबाद.
२. डॉ. रा. शं. मोरवंचीकर, 'पैठण दर्शन', औरंगाबाद.
३. डॉ. म. के. ढवळीकर, 'महाराष्ट्राची कुळकथा', राजहंस प्रकाशन, पुणे.
४. डॉ. शोभना गोखले, 'प्राचीन भारतीय नाणेशास्त्र', कॉन्टिनेन्टल प्रकाशन, पुणे.
५. महामहोपाध्याय वा. वि. मिराशी, 'सातवाहन आणि पश्चिमी क्षत्रप यांचा इतिहास आणि कोरीव लेख', महाराष्ट्र राज्य साहित्य आणि संस्कृती मंडळ.
६. परमेश्वरी लाल गुप्ता (P. L. Gupta), 'Coins', नॅशनल बुक ट्रस्ट (NBT), नवी दिल्ली.


 

Tuesday, August 11, 2026

भारतीय भाषांची जननी: 'प्राकृत' आणि 'पाली'च्या समृद्ध प्रवासाची ऐतिहासिक गाथा

मानवी उत्क्रांतीच्या आणि हजारो वर्षांच्या प्रदीर्घ इतिहासात माणसाला मिळालेली सर्वात अमूल्य देणगी म्हणजे 'भाषा'. याच भाषेने मानवी संस्कृतीला एकमेकांशी संवाद साधण्याचे आणि विचारांची देवाणघेवाण करण्याचे एक प्रभावी माध्यम मिळवून दिले. जसजसा मनुष्य जगाच्या पाठीवर सर्वत्र पोहोचला, तसतशा भौगोलिक आणि सांस्कृतिक बदलानुसार तिथे नवनवीन भाषा विकसित होत गेल्या. आपल्या खंडप्राय भारताचा विचार केला, तर या भूमीत हजारो वर्षांपासून शेकडो भाषा आणि बोलीभाषा बोलल्या जात आहेत. आजही या देशाच्या कानाकोपऱ्यात प्रचंड भाषिक वैविध्य पाहायला मिळते. यातील बहुतांश भारतीय भाषांचा मूळ उगम हा दोन हजार वर्षांपूर्वी अस्तित्वात असलेल्या 'प्राकृत' आणि 'पाली' या भाषांमधून झालेला आहे. याच प्राचीन प्राकृत आणि पाली भाषांचा अत्यंत सविस्तर, अभ्यासपूर्ण इतिहास लेखक संजय सोनवणे यांनी त्यांच्या या पुस्तकातून वाचकांसमोर उलगडला आहे.

या पुस्तकाच्या सुरुवातीच्या प्रकरणांमध्ये लेखकाने सिंधू संस्कृती आणि संस्कृत भाषा यांच्यातील परस्परसंबंधांवर संशोधक वृत्तीने आणि विस्तृतपणे भाष्य केले आहे. सिंधू संस्कृती ही खऱ्या अर्थाने समग्र भारतीय संस्कृतीचा पाया मानली जाते. त्यामुळे भारतीय भाषांच्या उगमाचा शोध घ्यायचा असेल, तर सिंधू संस्कृतीतील भाषेवर सखोल संशोधन होणे नितांत गरजेचे आहे. दुर्दैवाने, आजही सिंधू संस्कृतीतील लिपी आणि भाषा कोणत्याही संशोधकाला किंवा अभ्यासकाला पूर्णपणे वाचता आलेली नाही. ज्या दिवशी ती लिपी उलगडेल, त्या दिवशी प्राचीन भारताच्या इतिहासातील अनेक रहस्ये आणि गुपिते जगासमोर येतील. अनेक भाषातज्ज्ञ आणि संशोधकांच्या मते, 'संस्कृत' ही कोणतीही नैसर्गिक बोलीभाषा नसून ती तत्कालीन विविध प्राकृत भाषांमधून जाणीवपूर्वक घडवलेली किंवा 'संस्कारित' केलेली भाषा आहे. हजारो वर्षांपूर्वी जे अफाट ज्ञान आणि साहित्य विविध प्राकृत भाषांमध्ये निर्माण झाले होते, तेच कालांतराने संस्कृत भाषेमध्ये अनुवादित केले गेले, असे अनेक तज्ज्ञांनी सप्रमाण सिद्ध केले आहे. आजच्या घडीलाही भारतातील जवळजवळ सर्वच भाषांवर प्राकृत भाषेचा गडद प्रभाव जाणवतो. आपली मायबोली मराठी ही देखील संस्कृतमधून उगम पावलेली नसून, 'महाराष्ट्री प्राकृत' हीच तिची खरी जननी आहे, हे वास्तव या पुस्तकातून अधिक स्पष्ट होते.

प्राचीन भारतामध्ये, विशेषतः देशाच्या उत्तरेकडील आणि मध्य भागामध्ये, सुमारे दोन हजार वर्षांपूर्वी प्राकृत भाषेचे अनेकविध प्रकार बोलले जात होते. यामध्ये प्रामुख्याने मागधी, अर्धमागधी, पैशाची, पाली, शौरसेनी, महाराष्ट्री, गांधारी आणि अपभ्रंश अशा विविध भाषांचा समावेश होता. या सर्व प्राकृत भाषांमध्ये निर्माण झालेल्या अथांग आणि समृद्ध साहित्याविषयी या पुस्तकात रंजक माहिती मिळते. यातील अनेक प्राचीन ग्रंथांची आणि साहित्यकृतींची नावेही आपण आजवर ऐकलेली नसतात, परंतु ते वाचताना तत्कालीन प्राकृत साहित्य किती प्रगल्भ होते याची प्रचिती पदोपदी येते. भारताच्या इतिहासात अनेक भाषा या विशिष्ट धर्मांशी किंवा तत्त्वज्ञानाशी घट्ट जोडल्या गेल्या आहेत. उदाहरणार्थ, संस्कृत ही प्रामुख्याने हिंदू धर्मातील प्राचीन धार्मिक कार्याची आणि कर्मकांडाची भाषा मानली गेली; तर बौद्ध धर्मातील जवळपास सर्वच मूळ आणि महत्त्वाचे साहित्य हे 'पाली' भाषेमध्ये रचलेले आढळते. तसेच, जैन धर्माचे विपुल साहित्य हे 'अर्धमागधी' भाषेत जतन केलेले आहे. याच कारणामुळे, जर एखाद्याला या धर्मांचा आणि त्यांच्या तत्त्वज्ञानाचा मुळातून अभ्यास करायचा असेल, तर त्याला या प्राचीन भाषांचे ज्ञान अवगत असणे अनिवार्य ठरते.

मुळात 'प्राकृत' या शब्दाचा अर्थच 'नैसर्गिक' किंवा 'निसर्गतः निर्माण झालेली भाषा' असा होतो. असे असले तरी, या सर्व नैसर्गिक भाषांना नियमबद्ध करणारे अनेक महान व्याकरणकारही भूतकाळात होऊन गेले. त्यांनी अत्यंत सूत्रबद्ध पद्धतीने या प्राकृत भाषांचे व्याकरण लिहून ठेवले आहे. या व्याकरणावरूनच या भाषांचे अंगभूत सौंदर्य, त्यांची लय आणि त्यांची समृद्धी आपल्या ध्यानात येते. आपल्या मराठी भाषेवर 'महाराष्ट्री प्राकृत' या भाषेचा जो ठळक प्रभाव आहे, तो लेखकाने विविध समर्पक उदाहरणांद्वारे अतिशय उत्तमरीत्या समजावून सांगितला आहे.

कोणतीही जिवंत भाषा ही एखाद्या खळखळणाऱ्या नदीसारखी नेहमी प्रवाही असते. काळानुसार ती सातत्याने बदलत राहते, स्वतःमध्ये नवनवे बदल घडवून आणते आणि इतर भाषांमधील नव्या शब्दांचा आपल्या शब्दसंग्रहात अत्यंत सहजतेने अंतर्भाव करत असते. याहूनही सर्वांत महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे, भाषा ही केवळ संवादाचे साधन नसून ती त्या त्या काळातील संस्कृतीची, परंपरांची आणि जीवनमूल्यांची खरी रक्षक असते. त्यामुळेच, जर आपल्याला मानवी इतिहासातील महत्त्वाच्या घटनांचा आणि मानवी वाटचालीचा खऱ्या अर्थाने ऊहापोह करायचा असेल, तर तत्कालीन भाषांचा सखोल अभ्यास होणे ही काळाची गरज आहे, हाच अत्यंत मोलाचा आणि प्रगल्भ विचार हे पुस्तक आपल्या मनात रुजवते.

--- तुषार भ. कुटे 

#मराठी #पुस्तक #परीक्षण #भाषा #प्राकृत  


 

Sunday, August 9, 2026

सातवाहनकालीन मंत्रिमंडळ आणि प्रशासकीय व्यवस्था: सुव्यवस्थित राज्यकारभाराचा उत्कृष्ट नमुना

महाराष्ट्राच्या आणि संपूर्ण दख्खनच्या पठाराच्या प्राचीन इतिहासात सातवाहन साम्राज्याला एक अत्यंत मानाचे आणि सुवर्णयुगाचे स्थान दिले जाते. इसवी सन पूर्व पहिल्या शतकापासून ते इसवी सनाच्या तिसऱ्या शतकापर्यंत तब्बल चारशे वर्षे या राजवंशाने एका अत्यंत विस्तीर्ण आणि वैविध्यपूर्ण भौगोलिक प्रदेशावर अधिराज्य गाजवले. उत्तरेला नर्मदा नदीपासून ते दक्षिणेला तुंगभद्रा नदीपर्यंत पसरलेल्या या अवाढव्य साम्राज्याचा कारभार केवळ एका राजाच्या तलवारीच्या जोरावर चालवणे शक्य नव्हते. एवढ्या मोठ्या भूप्रदेशावर शांतता, सुव्यवस्था आणि आर्थिक भरभराट प्रस्थापित करण्यासाठी एका अत्यंत भक्कम, सुसंघटित आणि कार्यक्षम प्रशासकीय यंत्रणेची आवश्यकता होती. सातवाहन राजांनी मौर्य साम्राज्याच्या प्रशासकीय व्यवस्थेतून प्रेरणा घेत, परंतु दख्खनच्या भौगोलिक आणि सामाजिक परिस्थितीला साजेसे बदल करून एक अत्यंत उत्कृष्ट प्रशासकीय मॉडेल उभे केले. या प्रशासकीय यंत्रणेचा सर्वात मुख्य कणा म्हणजेच राजाला राज्यकारभारात सल्ला आणि मदत देणारे त्यांचे 'मंत्रिमंडळ' किंवा 'अमात्य मंडळ' होय. सातवाहनांचे हे मंत्रिमंडळ तत्कालीन राजकीय प्रगल्भतेचे आणि विकेंद्रित सत्तेचे एक उत्तम उदाहरण मानले जाते.

सातवाहन राज्यव्यवस्थेत राजा हा जरी सर्वोच्च सत्ताधीश आणि राज्याचा प्रमुख असला, तरी तो अनियंत्रित किंवा हुकूमशहा नव्हता. प्राचीन भारतीय राजधर्माच्या संकल्पनेनुसार राजाला प्रजेचे रक्षण करणे आणि प्रजेच्या कल्याणासाठी झटणे बंधनकारक होते. राजाच्या मदतीसाठी आणि त्याला राज्याच्या प्रत्येक छोट्या-मोठ्या घडामोडींची माहिती देण्यासाठी मध्यवर्ती पातळीवर एका अत्यंत निष्णात अधिकाऱ्यांच्या मंडळाची नेमणूक केली जात असे. आधुनिक काळातील लोकशाही व्यवस्थेतील मंत्रिमंडळासारखे हे मंडळ लोकांकडून निवडून आलेले नसले, तरी बौद्धिक आणि प्रशासकीय कुवतीच्या आधारावर निवडलेल्या अत्यंत विश्वासू आणि अनुभवी अधिकाऱ्यांचा यात समावेश असे. या अधिकाऱ्यांची नियुक्ती स्वतः राजा करत असे आणि ते थेट राजालाच जबाबदार असत. सातवाहनांच्या नाशिक, कार्ला, कान्हेरी आणि नाणेघाट येथील अनेक शिलालेखांमध्ये या मंत्रिमंडळातील अधिकाऱ्यांच्या नावांचे आणि त्यांच्या पदांचे अत्यंत स्पष्ट आणि अभिमानास्पद उल्लेख आढळतात.

या मंत्रिमंडळातील सर्वात सर्वोच्च, महत्त्वाचे आणि अत्यंत जबाबदारीचे पद म्हणजे 'अमात्य' किंवा 'महामात्य' हे होते. अमात्य हे राजाचे सर्वात जवळचे राजकीय सल्लागार असत. युद्धाचे निर्णय घेणे, परराष्ट्रांशी संबंध प्रस्थापित करणे आणि राज्याच्या अंतर्गत सुरक्षेचे धोरण ठरवणे यामध्ये अमात्यांचा शब्द अत्यंत प्रमाण मानला जात असे. सातवाहन प्रशासनाचे एक मोठे वैशिष्ट्य म्हणजे हे अमात्य केवळ राजधानीत बसून सल्ला देण्याचे काम करत नसत, तर त्यांना राज्याच्या विविध प्रांतांचे 'गव्हर्नर' किंवा 'प्रांतपाल' म्हणूनही नियुक्त केले जात असे. सातवाहनांनी प्रशासनाच्या सोयीसाठी आपल्या अवाढव्य साम्राज्याची विभागणी 'आहार' (आजच्या जिल्ह्यासारखा भाग) या घटकांमध्ये केली होती. गोवर्धन आहार (नाशिक परिसर), सोपारा आहार (कोकण परिसर) आणि मामल आहार (पुणे-मावळ परिसर) अशा आहारांवर मुख्य प्रशासक म्हणून अमात्यांची नेमणूक केली जात असे. नाशिकच्या शिलालेखांमध्ये शिवदत्त आणि श्याम यांसारख्या अत्यंत पराक्रमी आणि निष्ठावान अमात्यांची नावे कोरलेली आहेत, ज्यांनी राजाच्या आदेशानुसार भिक्खूंना जमिनीचे दान दिल्याची नोंद आहे. यावरून अमात्यांकडे प्रशासकीय आणि महसुली असे दोन्ही मोठे अधिकार असल्याचे स्पष्ट होते.

मंत्रिमंडळातील दुसरे अत्यंत महत्त्वाचे पद अर्थव्यवस्थेशी निगडित होते. कोणत्याही साम्राज्याची ताकद ही त्यांच्या तिजोरीवर अवलंबून असते. सातवाहनांच्या काळात आंतरराष्ट्रीय व्यापारामुळे राज्याला प्रचंड मोठ्या प्रमाणावर महसूल मिळत होता. या अफाट संपत्तीचे व्यवस्थापन करण्यासाठी 'भांडागारिक' नावाच्या एका महत्त्वाच्या अधिकाऱ्याची नेमणूक मंत्रिमंडळात केली जात असे. भांडागारिक म्हणजे आजच्या काळातील राज्याचा खजिनदार किंवा अर्थमंत्री होय. राज्याच्या तिजोरीत जमा होणारा महसूल, करांची वसुली आणि राज्याच्या खर्चाचा ताळेबंद ठेवण्याची संपूर्ण जबाबदारी या अधिकाऱ्यावर असे. या भांडागारिकाच्या मदतीला 'हेरणिक' नावाचा आणखी एक महत्त्वाचा अधिकारी असे. हेरणिक हा प्रामुख्याने राज्याच्या टांकसाळीचा प्रमुख असायचा. सातवाहन राजांनी शिसे, पोटीन आणि चांदीची लाखो नाणी चलनात आणली होती. या नाण्यांची निर्मिती, त्यांचे वजन आणि त्यातील धातूंचे प्रमाण निश्चित करण्याचे अत्यंत तांत्रिक आणि महत्त्वाचे काम हेरणिक करत असे. अर्थव्यवस्थेवरील या सुबक नियंत्रणामुळेच सातवाहन काळात कधीही मोठी आर्थिक मंदी किंवा चलनाची टंचाई निर्माण झाली नाही.

लष्करी प्रशासनाच्या दृष्टीने विचार केल्यास 'महासैनापती' हे पद मंत्रिमंडळात अत्यंत मोक्याचे मानले जात असे. सातवाहनांना शक, क्षत्रप आणि इतर समकालीन राजसत्तांशी अनेक मोठी युद्धे करावी लागली. त्यामुळे महासैनापती हा नेहमीच राजाच्या अत्यंत विश्वासातील आणि युद्धशास्त्रात पारंगत असा व्यक्ती असायचा. सुरुवातीच्या काळात महासैनापतीचे काम केवळ युद्धाचे नेतृत्व करणे एवढेच मर्यादित होते. परंतु, सातवाहन साम्राज्याच्या उत्तरार्धात जेव्हा मध्यवर्ती सत्ता थोडी कमकुवत होऊ लागली, तेव्हा या महासैनापतींनाच काही प्रांतांचे प्रशासकीय अधिकारही देण्यात आले. यासोबतच, राजदरबारातील कामकाजाचे आणि राजाच्या वैयक्तिक सुरक्षेचे नियोजन करण्यासाठी 'प्रतिहार' नावाचा अधिकारी असे. राजाची भेट घेण्यासाठी येणारे परदेशी वकील, मांडलिक राजे आणि सामान्य प्रजा यांच्या भेटीचे नियोजन करण्याचे अत्यंत कौशल्याचे काम प्रतिहार करत असे.

प्रशासकीय पारदर्शकता आणि दस्तऐवजीकरण हे सातवाहन मंत्रिमंडळाचे आणखी एक अत्यंत मोठे आणि आधुनिक वैशिष्ट्य होते. राजाने दिलेले आदेश, विशेषतः जमिनीच्या दानाचे किंवा करमाफीचे आदेश, केवळ तोंडी न ठेवता ते अधिकृतरीत्या नोंदवून ठेवण्यासाठी 'निबंधकार' आणि 'लेखक' या अधिकाऱ्यांची मंत्रिमंडळात विशेष नेमणूक केलेली असे. हे अधिकारी राजाच्या मुखातून आलेले आदेश ताम्रपटांवर किंवा शिलालेखांवर अत्यंत काळजीपूर्वक कोरून घेत असत. या आदेशांची एक प्रत राज्याच्या मध्यवर्ती दप्तरात सुरक्षित ठेवली जात असे. एखादे दान अधिकृत आहे की नाही, हे तपासण्यासाठी 'दूत' किंवा 'दूतक' नावाचा अधिकारी प्रत्यक्ष त्या गावात जाऊन राजाच्या आदेशाची अंमलबजावणी करत असे. यावरून सातवाहनांची प्रशासकीय यंत्रणा आणि त्यांचे मंत्रिमंडळ किती कायदेशीर आणि शिस्तबद्ध मार्गाने काम करत होते, याची आपल्याला अत्यंत प्रकर्षाने जाणीव होते.

राजकीय विकेंद्रीकरणाच्या धोरणाचा भाग म्हणून सातवाहन राजांनी आपल्या प्रशासनात 'महारठी' आणि 'महाभोज' यांसारख्या स्थानिक आणि अत्यंत प्रबळ सरदारांनाही सामावून घेतले होते. हे महारठी म्हणजे एका अर्थाने राजाचे अत्यंत निष्ठावान मांडलिक होते, ज्यांना स्वतःच्या नावाने नाणी पाडण्याचा आणि स्वतःचे सैन्य बाळगण्याचा अधिकार होता. हे स्थानिक नेते मध्यवर्ती मंत्रिमंडळाला जोडणारा एक अत्यंत महत्त्वाचा दुवा होते. जेव्हा राज्यावर मोठे संकट येई, तेव्हा हे सर्व महारठी आणि अमात्य एकत्र येून राजाच्या पाठीशी खंबीरपणे उभे राहत असत.

सातवाहनांचे मंत्रिमंडळ हे केवळ राजाची होयबा करणारी यंत्रणा नव्हती, तर ते एक अत्यंत प्रगल्भ, कार्यक्षम आणि बहुआयामी असे प्रशासकीय मंडळ होते. अमात्यांची प्रशासकीय पकड, भांडागारिकाचे आर्थिक नियोजन, महासैनापतीचे लष्करी सामर्थ्य आणि निबंधकारांची पारदर्शकता या सर्वांच्या अत्यंत सुंदर आणि संतुलित समन्वयातून सातवाहनांचा राजशकट चार शतके अत्यंत दिमाखात चालला. याच भक्कम प्रशासकीय पायावर पुढे वाकाटक, चालुक्य आणि राष्ट्रकूट यांसारख्या दख्खनमधील महान राजसत्तांनी आपल्या प्रशासनाचे इमले उभे केले. प्राचीन महाराष्ट्राच्या राजकीय स्थिरतेचे आणि अफाट वैभवाचे खरे श्रेय सातवाहन राजांइतकेच या अत्यंत कुशल आणि पडद्यामागे राहून काम करणाऱ्या त्यांच्या मंत्रिमंडळालाही द्यावे लागते.

या विषयाच्या अधिक सखोल आणि शास्त्रशुद्ध अभ्यासासाठी डॉ. रा. शं. मोरवंचीकर यांचा 'सातवाहनकालीन महाराष्ट्र' हा ग्रंथ अत्यंत सविस्तर आणि उपयुक्त माहिती देतो. तसेच, डॉ. म. के. ढवळीकर लिखित 'महाराष्ट्राची कुळकथा' या ग्रंथात सातवाहनांच्या राजकीय आणि प्रशासकीय व्यवस्थेचे अत्यंत उत्तम वर्णन आले आहे. तत्कालीन शिलालेखांमधील अधिकाऱ्यांची नावे आणि त्यांच्या हुद्द्यांचा अभ्यास करण्यासाठी महामहोपाध्याय वा. वि. मिराशी यांच्या 'सातवाहन आणि पश्चिमी क्षत्रप यांचा इतिहास आणि कोरीव लेख' या अत्यंत प्रामाणिक संदर्भ ग्रंथाचा आधार घेता येतो. याशिवाय, डॉ. श. गो. कोलारकर यांचा 'प्राचीन भारताचा इतिहास आणि संस्कृती' हा ग्रंथ सातवाहनांच्या मध्यवर्ती आणि प्रांतीय प्रशासनाची रूपरेषा समजून घेण्यासाठी अत्यंत उपयुक्त मानला जातो.





Friday, August 7, 2026

'पृथ्वीवरील सर्वात आनंदी माणूस': छळछावणीच्या अंधारातून आशेच्या प्रकाशाकडे नेणारी एक जिवंत गाथा

मानवी इतिहासाच्या पानांवर ज्याची नोंद जगातील सर्वात क्रूर आणि अमानुष हुकूमशहा म्हणून झाली आहे, त्या ॲडॉल्फ हिटलरविषयी आपण सर्वांनीच अनेक पुस्तकांतून वाचले आहे. मागच्या शतकात पहिल्या आणि दुसऱ्या महायुद्धाच्या रूपाने जगाने जो भयानक नरसंहार अनुभवला, ते मानवजातीला पडलेले एक अतिशय भयंकर दुःस्वप्नच होते. केवळ वर्चस्ववादाच्या आणि सत्तेच्या लालसेपायी लाखो निष्पाप जीवांचा बळी गेला, ज्यातून जगाच्या हाती विध्वंसाशिवाय काहीही लागले नाही. परंतु, या महायुद्धाच्या गदारोळात एका माथेफिरू राष्ट्रप्रमुखाच्या द्वेषापोटी ज्यू धर्मीयांना इतिहासातील सर्वांत मोठी जीवितहानी आणि नरकयातना भोगाव्या लागल्या. हिटलरने संपूर्ण युरोपभर ज्यू लोकांचा वंशच्छेद करण्यासाठी ज्या छळछावण्या (कॉन्सन्ट्रेशन कॅम्प्स) उभारल्या होत्या, त्यातील अमानुष अत्याचारांवर प्रकाश टाकणारे साहित्य तुलनेने कमीच वाचायला मिळते. याच छळछावणीच्या नरकातून जिवंत परतलेल्या एका जिद्दी माणसाची अंगावर काटा आणणारी सत्यकथा 'पृथ्वीवरील सर्वात आनंदी माणूस' या अनुवादित पुस्तकातून आपल्यासमोर येते.


मूळचे जर्मन ज्यू असणारे एडी जाकू यांची ही आत्मकथा आहे. मुकुंद वझे यांनी या पुस्तकाचा मराठी अनुवाद इतक्या सहज, सोप्या आणि प्रवाही भाषेत केला आहे की, वाचताना आपण त्या भयानक कालखंडात प्रत्यक्ष जगत असल्याचा भास होतो. पृथ्वीवरील एकाही ज्यू व्यक्तीला जिवंत न ठेवण्याच्या हिटलरच्या राक्षसी महत्त्वाकांक्षेपोटी युरोप आणि प्रामुख्याने जर्मनीमध्ये अनेक मृत्यूच्या छावण्या उभारल्या गेल्या. या छावण्यांमध्ये समाजातील सर्वच स्तरांतील लाखो ज्यू स्त्री-पुरुषांना आणि लहान मुलांना अक्षरशः जनावरांसारखे डांबले गेले. तिथे त्यांचा अमानुष छळ करून त्यांची निर्घृण हत्या करण्यात आली. एडी जाकू हे व्यवसायाने एक उच्चशिक्षित तंत्रज्ञ आणि अभियंते होते. परंतु नाझी सैन्याने त्यांनाही पकडून जर्मनीतील एका भयानक छळछावणीत डांबले.

एडी यांनी या छळछावण्यांमध्ये जे काही भोगले, त्याचे वर्णन वाचताना माणसाच्या काळजाचा ठोका चुकतो. 'माणूस नावाचा प्राणी इतका क्रूर आणि हिंस्र कसा काय असू शकतो?' हा अस्वस्थ करणारा प्रश्न पुस्तक वाचताना पदोपदी सतावतो. जवळपास सात वर्षे दोन वेगवेगळ्या छळछावण्यांमध्ये एडी जाकू यांनी मृत्यूला रोज जवळून पाहिले. अपरिमित हालअपेष्टा, भूक आणि शारीरिक छळ सहन करत त्यांनी आपला जगण्याचा संघर्ष सुरूच ठेवला. अखेर १९४५ मध्ये हिटलरच्या मृत्यूनंतर दुसऱ्या महायुद्धाची समाप्ती झाली आणि या मृत्यूच्या छावण्यांमधील बंदीवानांची मुक्तता झाली. या सात वर्षांच्या भीषण कालखंडात एडी यांनी आपल्या सभोवताली हजारो मृत्यू उघड्या डोळ्यांनी पाहिले. अनेकदा साक्षात मृत्यू त्यांच्या दारात उभा राहिला, पण सुदैवाने ते प्रत्येक वेळी त्यातून बचावले.

मृत्यूच्या दाढेतून परतलेले एडी जाकू वयाची शंभर वर्षे अत्यंत समाधानाने जगले. एवढे अथांग दुःख आणि यातना वाट्याला येऊनही, त्यांनी जगाचा द्वेष करण्याऐवजी स्वतःला 'पृथ्वीवरील सर्वात आनंदी माणूस' मानले, हेच या पुस्तकाचे आणि त्यांच्या आयुष्याचे सर्वांत मोठे यश आहे. 'सिडनी मॉर्निंग हेराल्ड' या नामांकित वृत्तपत्राने या पुस्तकाचे वर्णन करताना म्हटले आहे की, "ही केवळ एक कथा नाही, तर मानवी जीवनातील प्रेम, करुणा आणि आशा यांच्या अफाट शक्तीची आठवण करून देणारी एक अतिशय सुंदर आणि आश्वासक गाथा आहे." जीवनात संघर्षाचा सामना करत असलेल्या आणि प्रेरणादायी साहित्याची आवड असणाऱ्या प्रत्येक वाचकाने अंतर्मुख होऊन किमान एकदा तरी वाचावी, अशी ही एका अजिंक्य योद्ध्याची अप्रतिम कहाणी आहे.

--- तुषार भ. कुटे 

#मराठी #पुस्तक #परीक्षण #चरित्र #जर्मनी

Thursday, August 6, 2026

भारतीय वैद्यकीय शिक्षणाचे विदारक वास्तव

आजच्या काळात भारतातील सर्वात महागड्या सेवा क्षेत्रांचा विचार केल्यास, त्यात आरोग्य क्षेत्राचा क्रमांक प्रामुख्याने आणि खूप वरचा लागतो. गेल्या काही वर्षांत वाढते आजार आणि बदलत्या जीवनशैलीमुळे उत्तम आरोग्य ही प्रत्येक भारतीयाची सर्वात मूलभूत आणि महत्त्वाची गरज बनली आहे. या विविध प्रकारच्या शारीरिक आणि मानसिक समस्यांना तोंड देण्यासाठी साहजिकच तज्ज्ञ आणि उत्तम डॉक्टरांची गरज भासते. मात्र, वैद्यकीय शिक्षणाच्या मर्यादित संधी आणि वाढता खर्च यामुळे एकेकाळची पवित्र मानली जाणारी 'आरोग्यसेवा' आता पूर्णपणे एक 'आरोग्य व्यवसाय' बनली आहे. देशभरात वैद्यकीय शिक्षण देणाऱ्या दर्जेदार महाविद्यालयांची प्रचंड वानवा असल्यामुळेच, वैद्यकीय उपचार ही आता सर्वसामान्यांच्या आवाक्याबाहेर जाणारी एक महागडी गोष्ट झाली आहे.


आज आपल्या देशात 'एमबीबीएस' सारखे वैद्यकीय शिक्षण पूर्ण करायचे असेल, तर खाजगी महाविद्यालयांमध्ये कोट्यवधी रुपयांचा खर्च येतो. एकीकडे या खाजगी महाविद्यालयांची संख्या मर्यादित आहे, तर दुसरीकडे सर्वसामान्यांना परवडतील अशा शासकीय वैद्यकीय संस्थांची संख्या त्याहून कितीतरी पटीने कमी आहे. या विषमतेमुळे दरवर्षी देशात डॉक्टर म्हणून बाहेर पडणाऱ्या पदवीधरांची संख्या अत्यंत अल्प असते. जेव्हा एखादा विद्यार्थी आणि त्याचे पालक डॉक्टर होण्यासाठी सुरुवातीलाच कोट्यवधी रुपयांची फी भरतात, तेव्हा सहाजिकच पदवी मिळाल्यानंतर त्या पैशांची वसुली करण्याकडे त्यांचा कल असतो. परिणामी, रुग्णांकडून आणि सामान्य नागरिकांकडून उपचारांच्या नावाखाली अवाढव्य बिले आकारली जातात. याच दुष्टचक्रामुळे एका उदात्त सेवेचे रूपांतर आता एका खऱ्याखुऱ्या आणि नफेखोर व्यवसायामध्ये झालेले दिसून येते.
या परिस्थितीचा थेट परिणाम असा झाला आहे की, आजघडीला भारतात जेवढे डॉक्टर तयार होतात, त्याहून कितीतरी अधिक पटीने भारतीय विद्यार्थी वैद्यकीय शिक्षण घेण्यासाठी परदेशाची वाट धरताना दिसत आहेत. रशिया आणि युक्रेन यांसारख्या देशांमध्ये दरवर्षी दहा-दहा हजारांच्या संख्येने भारतीय मुले एमबीबीएसचे शिक्षण घेण्यासाठी स्थलांतर करत आहेत. एका वृत्तपत्रात प्रसिद्ध झालेल्या रशियातील एका विद्यापीठाच्या जाहिरातीचा संदर्भ पाहिल्यास हे वास्तव अधिक गडद होते. त्या जाहिरातीनुसार, रशियामधील एकाच विद्यापीठात तब्बल २४०० भारतीय विद्यार्थ्यांना प्रवेश दिला जाऊ शकतो. सर्वात आश्चर्याची बाब म्हणजे, या विद्यापीठाची एका वर्षाची फी केवळ सहा हजार डॉलर्स आहे, जी भारतीय चलनानुसार जवळपास पावणेसहा लाख रुपये इतकी होते. विशेष म्हणजे या रकमेत विद्यार्थ्यांचा राहण्याचा आणि जेवणाचा खर्चही समाविष्ट आहे! याच तुलनेत भारतीय विद्यापीठांचा विचार केला, तर आपल्याकडे यापेक्षा तिप्पट ते चौपट अधिक खर्च येतो. शिवाय, आपल्याकडील आणि रशिया-युक्रेनमधील शिक्षणाच्या दर्जात फार मोठी तफावत आहे, असेही नाही. कारण तिथेही हे संपूर्ण शिक्षण इंग्रजी माध्यमातूनच दिले जाते. त्याहूनही मोठी जमेची बाजू म्हणजे, या परदेशी विद्यापीठांशी संलग्न असणाऱ्या रुग्णालयांमध्ये विद्यार्थ्यांच्या प्रात्यक्षिकांसाठी तब्बल ६००० बेड्सची अद्ययावत व्यवस्था उपलब्ध आहे. यावरून युरोपातील आणि रशियासारखे देश आपल्या आरोग्य शिक्षणावर आणि पायाभूत सुविधांवर किती मोठ्या प्रमाणावर गुंतवणूक करत आहेत, हे लक्षात येते. तिथली दर्जेदार शिक्षण पद्धती, अद्ययावत अंतर्गत व्यवस्था आणि एकंदरीत मिळणाऱ्या उत्तम सुविधा पाहता, भारतीय विद्यार्थी तिकडे का वळणार नाहीत? या मूलभूत प्रश्नाचे उत्तर आता आपण सर्वांनीच शोधायला हवे.
दुर्दैवाने, आपले भारतीय राजकारणी व्यासपीठावरून शिक्षणाच्या आणि विकासाच्या भल्यामोठ्या गप्पा मारतात; परंतु प्रत्यक्ष विद्यार्थ्यांच्या गरजा ते खरोखरच पूर्ण करू शकतात का? किंवा अत्यंत कमी दरामध्ये, सर्वसामान्यांना परवडेल असे उच्च शिक्षण ते देऊ शकतात का? या प्रश्नांची उत्तरे शोधण्याचा साधा प्रयत्नही त्यांच्याकडून होताना दिसत नाही. आपल्या देशाच्या अफाट लोकसंख्येच्या गुणोत्तरामध्ये आपल्याला नेमक्या किती डॉक्टरांची आणि आरोग्य सुविधांची गरज आहे, याचा कोणताही सखोल अभ्यास किंवा नियोजन होताना दिसत नाही. केवळ महाराष्ट्राचेच उदाहरण घ्यायचे झाल्यास, राज्यातून दरवर्षी तब्बल तीन ते साडेतीन लाख विद्यार्थी 'अभियंता' म्हणून बाहेर पडतात. मात्र, त्या तुलनेत एमबीबीएस होऊन समाजाच्या सेवेत रुजू होणाऱ्या डॉक्टरांची संख्या केवळ काही हजारांमध्येच अडकलेली आहे. मागणी आणि पुरवठ्यातील याच प्रचंड तफावतीमुळे आज आरोग्यसेवा अधिकाधिक महागडी बनत चालली आहे. या भयानक वास्तवावर जेव्हा सामान्य नागरिक किंवा विद्यार्थी शासनाला जाब विचारण्याचा प्रयत्न करतात, तेव्हा त्यांना थेट 'देशद्रोही' ठरवण्याची नवी प्रथा सुरू झाली आहे. अशा मुस्कटदाबीच्या वातावरणात व्यवस्थेविरुद्ध जनमताचा प्रभावी रेटा कसा तयार होणार? हाच आता खरा कळीचा मुद्दा बनला आहे.

--- तुषार भ. कुटे

Wednesday, August 5, 2026

धक्कादायक भविष्य

सर्वात धक्कादायक गोष्ट म्हणजे GPT-4 ने एखादी कठीण टेस्ट सोडवली, ही नव्हती.

तर त्याने ती सोडवू शकणारा एक माणूस शोधला आणि त्याची मदत मिळवण्यासाठी खोटे कारण सांगितले.

अधिकृत प्रकाशनापूर्वीच्या सुरक्षा चाचण्यांदरम्यान GPT-4 ला एक CAPTCHA सोडवण्यास सांगण्यात आले. ते स्वतः ते कोडे सोडवू शकले नाही, तेव्हा त्याने "टास्करॅबिट" वरील एका कर्मचाऱ्याशी संपर्क साधला आणि CAPTCHA सोडवण्याची मदत मागितली.

त्या कामगाराला संशय आला आणि त्याने थेट विचारले:

"तुम्ही रोबोट आहात का?"

GPT-4 ने "नाही" असे उत्तर दिले. त्याने असा दावा केला की त्याला दृष्टीदोष असल्यामुळे CAPTCHA मधील चित्रे स्पष्टपणे दिसत नाहीत.

अखेरीस त्या कर्मचाऱ्याने CAPTCHA सोडवून दिला.

या घटनेत अस्वस्थ करणारी बाब ही नाही की कृत्रिम बुद्धिमत्तेने CAPTCHA वर मात केली. त्यापेक्षा अधिक महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे तिने एका अडथळ्याची जाणीव केली, तो दूर करण्यासाठी आवश्यक क्षमता असलेली व्यक्ती शोधली आणि तिच्याकडून मदत मिळवण्यात यश मिळवले.

अनेक लोक अजूनही याच बदलाचे गांभीर्य पूर्णपणे ओळखत नाहीत.

पारंपरिक सॉफ्टवेअरला दिलेल्या सूचनांप्रमाणेच ते काम करते. पण AI एजंट एखादे उद्दिष्ट समोर ठेवून वेगवेगळे पर्याय निवडू शकतात, विविध साधनांचा वापर करू शकतात आणि पहिला प्रयत्न अयशस्वी ठरल्यास आपली पद्धत बदलू शकतात.

खरा धोका केवळ एवढाच नाही की AI अधिकाधिक बुद्धिमान होत आहे.

तर वाढत्या क्षमतेच्या अशा प्रणाली आपल्या निर्मात्यांनी कधीच अपेक्षा न केलेल्या मार्गांनी उद्दिष्टे साध्य करायला शिकू शकतात.

मग AI चे मूल्यमापन फक्त त्याने काम पूर्ण केले की नाही, यावर करावे का? की ते काम पूर्ण करण्यासाठी त्याने कोणता मार्ग अवलंबला, याचाही विचार केला पाहिजे?

(आधारित)

--- तुषार भ. कुटे 

#AI #ArtificialIntelligence #Future


 

'पुण्याची मुंबई होण्याआधी': एका साध्या प्रसंगातून उलगडलेले बदलत्या महाराष्ट्राचे वास्तव

कामानिमित्त पुणे शहराच्या एका गजबजलेल्या आणि मध्यवर्ती भागात जाण्याचा योग आला. सकाळचे अकरा वाजले असावेत. एरवी पुण्यातील रस्ते काहीसे अरुंद वाटत असले तरी, या विशिष्ट भागात रस्ते बऱ्यापैकी रुंद होते. त्यामुळे तिथे महानगरपालिकेने सम-विषम तारखांनुसार पार्किंगची अतिशय सुयोग्य सोय केलेली दिसली. त्या दिवशी विषम तारखेची (P1) पार्किंग होती. आजकाल शहरात वाहनांची संख्या इतकी अफाट वाढली आहे की, पुण्यात गाडी पार्क करण्यासाठी योग्य जागा शोधणे म्हणजे एखाद्या युद्धापेक्षा कमी नसते. त्या दिवशी मलाही या अग्निदिव्यातून जावे लागलेच. बराच वेळ शोध घेतल्यानंतर, अखेरीस एका मोठ्या इमारतीसमोर मला जागा मिळाली. त्या इमारतीला दोन प्रवेशद्वारे होती आणि सुदैवाने त्या दोन गेट्सच्या बरोबर मध्यभागी माझी गाडी सहज राहील एवढी मोकळी जागा होती. मी तिथे गाडी उभी केली आणि माझ्या कामाच्या दिशेने पावले वळवली.

पण तेवढ्यात त्या इमारतीचा सुरक्षारक्षक धावतच माझ्या दिशेने आला आणि त्याने मला मोठ्याने हाक मारली, 
"भैय्या, इधर गाडी मत लगाओ..."

त्याचे ते शब्द कानावर पडताच माझ्या तळपायाची आग मस्तकात गेली. मुळात मी महानगरपालिकेच्या नियमांचे पालन करून, P1 चा फलक असलेल्या ठिकाणीच गाडी लावली होती. त्यामुळे माझी कोणतीही चूक असण्याचा प्रश्नच उद्भवत नव्हता. माझा संयम सुटला आणि मी जवळजवळ ओरडूनच त्याला विचारले, 
"काय प्रॉब्लेम आहे तुझा? इथे P1 लिहिलेले आहे, हे तुला दिसत नाही का?"

त्यावर तो सुरक्षारक्षक थोडा अडखळत म्हणाला, "हमारी गाडी अंदर नही आ सकती."

त्याच्या या उत्तरावर मी गाडी लावलेल्या जागेकडे बोट दाखवत त्याला ठणकावून सांगितले, "हे बघ, दोन्ही गेट्सच्या समोर माझी गाडी नाहीये. मधल्या मोकळ्या जागेत ती उभी आहे. मग तुमच्या गाड्यांना आत-बाहेर करायला प्रॉब्लेम काय आहे?" यावर त्याच्याकडे देण्यासारखे कोणतेही उत्तर नव्हते. तो निमूटपणे उभा राहिला. 

पण माझा राग शांत झाला नव्हता. मी पुढे म्हणालो, "आमच्याच शहरात येऊन आम्हाला शिकवण्याचा शहाणपणा करू नकोस. मी कोणताही नियम मोडलेला नाही आणि माझ्या गाडीमुळे कोणालाही त्रास होत नाहीये. आणि सर्वात महत्त्वाची गोष्ट... हे पुणे आहे, मुंबई नाही!" रागाच्या भरात एवढे सुनावून मी तडक तिथून निघून गेलो. त्या बिचाऱ्या सुरक्षारक्षकाचा चेहरा अक्षरशः पाहण्यासारखा झाला होता. त्याचा दुसरा सहकारीही लांबून हे पाहत होता, पण तोही त्याच्या मदतीला पुढे आला नाही.

काम संपवून परतताना आणि मन थोडे शांत झाल्यावर, मात्र मला माझ्याच वागण्याचे वाईट वाटले. आपण त्या सुरक्षारक्षकाला उगाचच एवढे कठोर बोललो, असे वाटून मन आतून खाऊ लागले. मुळात त्याची काय चूक होती? तो तर केवळ एक नोकर होता. त्याच्या मालकाने किंवा सोसायटीच्या पदाधिकाऱ्यांनी त्याला तसे सांगून ठेवले असेल आणि तो फक्त आपल्या मालकाच्या आदेशाचे पालन करत होता. या विचारातूनच मग माझ्या मनात एका वेगळ्याच मंथनाला सुरुवात झाली. आपण मराठी माणसे स्वभावाने किती भावनिक असतो, नाही? क्षणात रागवतो आणि दुसऱ्याच क्षणी समोरच्याची चूक नसताना त्याला रागावलो म्हणून पश्चात्तापही करतो.

आपल्या याच कमालीच्या भावनिक आणि सरळमार्गी स्वभावाचा गैरफायदा अनेकदा बाहेरच्या राज्यातून आलेले लोक अतिशय सहजपणे घेतात, हे एक कटू सत्य आहे. रोजगाराच्या शोधात ते इथे येतात, सुरुवातीला अत्यंत नम्रपणे राहून आपले बस्तान बसवतात, इथल्या साधनसंपत्तीचा वापर करतात आणि कालांतराने मूळ भूमिपुत्रांवरच अरेरावी करू लागतात. मुंबई हे या प्रक्रियेचे सर्वात मोठे आणि जिवंत उदाहरण आहे. आज मुंबईत मराठी माणसाला स्वतःचे अस्तित्व आणि सांस्कृतिक ओळख टिकवण्यासाठी जो संघर्ष करावा लागत आहे, तो आपल्या सर्वांच्या डोळ्यांसमोर आहे. आता हळूहळू उत्तरेकडील राज्यांमधून येणाऱ्या स्थलांतरितांचे हे लोंढे संपूर्ण महाराष्ट्रभर पसरू लागले आहेत. पुण्यातही आता हीच परिस्थिती अतिशय वेगाने निर्माण होत आहे.

जर या वाढत्या अतिक्रमणाला आणि सांस्कृतिक बदलांना योग्य वेळीच आवर घातला नाही, तर भविष्यात याची खूप मोठी किंमत आपल्याला मोजावी लागेल. यासाठी आपण केवळ चिडून किंवा एखाद्या गरीब सुरक्षारक्षकावर राग काढून चालणार नाही, तर यावर अधिक ठोस उपाययोजना करण्याची आवश्यकता आहे. आता मराठी माणसाने आपले हे भावनिक आणि हळवे मन थोडे बाजूला ठेवून अधिक व्यावहारिक, व्यावसायिक आणि धोरणी बनण्याची नितांत गरज आहे. आपण व्यापार, उद्योग आणि अर्थकारणात स्वतःचे वर्चस्व नव्याने निर्माण केले पाहिजे. आपल्या हक्कांसाठी आणि संस्कृतीसाठी केवळ रस्त्यावर न उतरता, संस्थात्मक पातळीवर ठामपणे उभे राहिले पाहिजे. जर आपण आजही वेळीच सावध होऊन कृती केली नाही, तर पुण्याची मुंबई व्हायला अजिबात वेळ लागणार नाही. आणि बघता बघता आपल्या या प्रगत आणि पुरोगामी महाराष्ट्राची अवस्था इतर मागास राज्यांसारखी होईल, ही भीती नाकारता येत नाही. काळाची पावले ओळखून आता भावनिकतेकडून वास्तववादाकडे आणि कृतीकडे वळण्याची हीच खरी वेळ आहे.

--- तुषार भ. कुटे 

#मराठी #मुंबई #पुणे #महाराष्ट्र


 

सातवाहन आणि सह्याद्री: प्राचीन महाराष्ट्राच्या जडणघडणीचा अतूट आणि ऐतिहासिक महाकाव्य

महाराष्ट्राच्या आणि दख्खनच्या प्राचीन इतिहासाची पाने उलटताना 'सातवाहन राजवंश' आणि 'सह्याद्रीची पर्वतरांग' हे दोन शब्द एकमेकांशी इतके एकरूप झालेले दिसतात की, त्यांना एकमेकांपासून वेगळे काढणे जवळजवळ अशक्य आहे. सातवाहन हे महाराष्ट्राचे पहिले महान आणि सार्वभौम साम्राज्य होते, ज्यांनी या भूभागाला राजकीय, आर्थिक आणि सांस्कृतिक अशी एक स्वतंत्र ओळख दिली. या अवाढव्य आणि प्रगत साम्राज्याच्या जडणघडणीत सह्याद्रीच्या काळ्याकभिन्न कातळाने, उंच-सखल डोंगररांगांनी आणि घनदाट जंगलांनी एक अत्यंत महत्त्वाची, ऐतिहासिक आणि मातृत्वाची भूमिका बजावली आहे. सह्याद्री हा सातवाहनांसाठी केवळ एक भौगोलिक अडथळा किंवा सीमारेषा नव्हती, तर ती त्यांच्या साम्राज्याची अभेद्य ढाल, त्यांच्या अर्थव्यवस्थेचा मुख्य कणा आणि त्यांच्या अथांग कलाकुसरीचा अविनाशी कॅनव्हास होती. सातवाहन आणि सह्याद्री यांच्यातील हे ऐतिहासिक सहजीवन समजून घेतल्याशिवाय महाराष्ट्राचा प्राचीन इतिहास पूर्ण होऊच शकत नाही.

राजकीय आणि लष्करी अस्तित्वाचा विचार केल्यास, सह्याद्रीने सातवाहनांना एक अत्यंत भक्कम आणि नैसर्गिक असे संरक्षण कवच प्रदान केले होते. सातवाहन कालखंडात उत्तरेकडून आणि वायव्येकडून अनेक परकीय आक्रमणे होत होती, ज्यामध्ये शक आणि क्षत्रपांची आक्रमणे सर्वाधिक धोकादायक होती. नहपान या क्षत्रप राजाने सातवाहनांचा मोठा प्रदेश काही काळासाठी जिंकून घेतला होता. परंतु, अशा कठीण राजकीय संकटाच्या काळात सह्याद्रीच्याच भौगोलिक रचनेने सातवाहन राजांना आश्रय दिला. सह्याद्रीच्या कड्याकपाऱ्यांमध्ये, दऱ्याखोऱ्यांमध्ये आणि घनदाट जंगलांमध्ये युद्ध करणे किंवा तेथील प्रदेश कायमस्वरूपी ताब्यात ठेवणे हे उत्तरेकडील परकीय आक्रमकांसाठी अत्यंत जिकिरीचे काम होते. महान सातवाहन सम्राट गौतमीपुत्र सातकर्णी याने जेव्हा क्षहरात वंशाचा समूळ नाश करून आपले साम्राज्य पुन्हा दिमाखात उभे केले, तेव्हा त्याची मुख्य लष्करी रणनीती आणि ताकद याच सह्याद्रीच्या आश्रयात दडलेली होती. सह्याद्रीच्या या रांगांनी सातवाहन राजांना केवळ संरक्षणच दिले नाही, तर त्यांच्यात एक विशिष्ट प्रकारचा रांगडा, लढाऊ आणि स्वाभिमानी बाणाही निर्माण केला, जो पुढे संपूर्ण महाराष्ट्राच्या राजकीय मानसिकतेचा कायमस्वरूपी भाग बनला.

सातवाहन साम्राज्याच्या अफाट आर्थिक भरभराटीचे मुख्य गमक हे त्यांच्या आंतरराष्ट्रीय व्यापारात दडलेले होते आणि या जागतिक व्यापाराचा श्वास म्हणजे सह्याद्रीच्या प्राचीन घाटवाटा. इसवी सनापूर्वीच्या आणि सुरुवातीच्या शतकांमध्ये महाराष्ट्राच्या पश्चिमेला असलेल्या अरबी समुद्रावर कल्याण, सोपारा, आणि चौल (चेंबूल) यांसारखी अत्यंत गजबजलेली आंतरराष्ट्रीय बंदरे होती. दुसरीकडे, दख्खनच्या पठारावर पैठण (प्रतिष्ठान), जुन्नर, भोकरदन आणि तेर यांसारखी मोठी व्यापारी आणि उत्पादक महानगरे वसलेली होती. या दोन अत्यंत महत्त्वाच्या आर्थिक केंद्रांना जोडण्याचे सर्वात कठीण पण ऐतिहासिक काम सह्याद्रीच्या घाटवाटांनी केले. नाणेघाट, थळ घाट, बोर घाट आणि माळशेज घाट यांसारखे दुर्गम मार्ग तत्कालीन व्यापाऱ्यांच्या सार्थवाहांचे (तांड्यांचे) प्रमुख मार्ग होते. नाणेघाट हा तर सातवाहनांचा सर्वात महत्त्वाचा आणि राजमान्य व्यापारी मार्ग होता, ज्याच्या सुरुवातीलाच खुद्द राणी नागनिकेने आपला ऐतिहासिक शिलालेख कोरून ठेवला आहे. सह्याद्रीच्या या घाटांमधूनच रोम, ग्रीस आणि इजिप्तमधून येणारी सोन्याची नाणी आणि विलासी वस्तू देशावर येत असत आणि देशावरील अत्यंत तलम सुती कापड, मसाले व हस्तिदंताच्या वस्तू बंदरांवरून जगभर जात असत. सह्याद्रीने या अफाट व्यापाराला केवळ मार्गच दिला नाही, तर त्याला चोर आणि लुटारूंपासून नैसर्गिक सुरक्षितताही प्रदान केली.

सह्याद्री आणि सातवाहनांच्या या अतूट नात्याचा सर्वात सुंदर, दृश्य आणि चिरंतन पुरावा म्हणजे सह्याद्रीच्या कातळात कोरलेली प्राचीन लेणी आणि वास्तुकला. सातवाहन राजांनी, त्यांच्या मांडलिकांनी, तत्कालीन व्यापारी श्रेष्ठींनी आणि सामान्य जनतेने सह्याद्रीचा अत्यंत कठीण असा 'बेसॉल्ट' खडक कोरून त्यामध्ये एक अद्भुत असे पाषाणी जग निर्माण केले. कार्ला, भाजे, कान्हेरी, नाशिकची पांडवलेणी, जुन्नर परिसरातील अफाट लेणी समूह, आणि कुडा, महाड येथील लेणी ही याच काळातील अफाट वास्तूशास्त्राची जिवंत उदाहरणे आहेत. सह्याद्रीच्या या काळ्या आणि टणक पाषाणामुळेच हे कोरीव काम, त्यातील बौद्ध स्तूपांची रचना आणि ब्राह्मी लिपीत कोरलेले शेकडो शिलालेख आज दोन हजार वर्षांनंतरही अत्यंत सुरक्षित आहेत. या लेण्यांमधील भव्य चैत्यगृहे, भिक्खूंसाठी कोरलेले अत्यंत सुबक विहार आणि पिण्याच्या पाण्यासाठी कातळात शास्त्रशुद्ध पद्धतीने कोरलेली पाण्याची टाकी हे सर्व तत्कालीन समाज, धर्म, आणि स्थापत्यकलेचे वैभव दर्शवतात. सह्याद्रीचा हा पाषाण नसता, तर सातवाहनांना आपली कला, आपला धर्म आणि आपला इतिहास कोरून ठेवण्यासाठी इतके सुरक्षित आणि भक्कम माध्यम कधीच मिळाले नसते.

केवळ कातळ आणि घाटवाटाच नव्हे, तर सह्याद्री हा महाराष्ट्राच्या जीवनदायिनी नद्यांचा उगमस्त्रोत आहे. गोदावरी, कृष्णा आणि त्यांच्या अनेक उपनद्या याच सह्याद्रीच्या कुशीत जन्म घेतात. सातवाहन साम्राज्याची प्रगत कृषिसंस्कृती याच नद्यांच्या सुपीक खोऱ्यात बहरली. गोदावरी आणि कृष्णेच्या खोऱ्यातील काळ्या कसदार मातीने सातवाहनांच्या अर्थव्यवस्थेला शेतीची एक प्रचंड मोठी जोड दिली, ज्यामुळे गावे सधन झाली आणि शहरांचा विकास झाला. सातवाहन राजा हाल याने संकलित केलेल्या 'गाथासप्तशती' या प्राकृत भाषेतील महान ग्रंथात याच सह्याद्रीच्या परिसरातील, नद्यांच्या काठावरील आणि विंध्य पर्वताच्या परिसरातील अत्यंत नैसर्गिक आणि रसरशीत अशा ग्रामीण जीवनाचे वर्णन आले आहे. या साहित्यामध्ये डोंगरांच्या कुशीत वसलेली गावे, तिथली शेती, निसर्गाचे ऋतूनुसार बदलणारे मनोहारी रूप आणि त्या निसर्गाशी पूर्णपणे समरस झालेले मानवी जीवन याचे अत्यंत जिवंत चित्रण पाहायला मिळते. सह्याद्रीच्या निसर्गाने आणि तिथल्या भूगोलाने तत्कालीन साहित्यालाही एक वेगळीच खोली, सौंदर्य आणि भावनिक किनार दिली आहे.

सातवाहन आणि सह्याद्री यांचे नाते हे केवळ एका राजकीय राजवंशाचे आणि एका निर्जीव पर्वतरांगेचे नाते नाही, तर ते एका महान संस्कृतीचे आणि तिच्या उगमस्थानाचे नाते आहे. सह्याद्रीच्या अंगाखांद्यावर सातवाहन साम्राज्य खेळले, वाढले आणि आपल्या वैभवाच्या सर्वोच्च शिखरावर पोहोचले. सातवाहनांनी सह्याद्रीच्या पाषाणात प्राण फुंकून तिथे कला निर्माण केली, त्याच्या घाटवाटांना जागतिक अर्थव्यवस्थेशी जोडले आणि त्याच्या नद्यांच्या खोऱ्यात एक अत्यंत समृद्ध नागरी संस्कृती उभी केली. आज जेव्हा आपण नाणेघाटाच्या त्या प्राचीन वाटेवरून चालतो, जुन्नरच्या टेकड्यांवरील शिलालेख वाचतो, किंवा कार्ला-भाजे येथील लेण्यांच्या भव्य खांबांकडे पाहतो, तेव्हा आपल्याला सह्याद्रीच्या आणि सातवाहनांच्या या गौरवशाली व अतूट सहजीवनाची अत्यंत प्रकर्षाने जाणीव होते. सह्याद्रीने प्राचीन महाराष्ट्राला एक भक्कम भूगोल दिला, तर सातवाहनांनी त्या भूगोलाला एक अजरामर असा सुवर्ण इतिहास दिला. हे नाते महाराष्ट्राच्या सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक जडणघडणीचा सर्वात पायाभूत, पवित्र आणि अखंड चालत आलेला अध्याय आहे.

संदर्भ ग्रंथ:

१. ढवळीकर, म. के., 'महाराष्ट्राची कुळकथा', राजहंस प्रकाशन, पुणे.
२. मोरवंचीकर, रा. शं., 'सातवाहनकालीन महाराष्ट्र', परिमल प्रकाशन, छ. संभाजीनगर.
३. मिराशी, वा. वि., 'सातवाहन आणि पश्चिमी क्षत्रप यांचा इतिहास आणि कोरीव लेख', महाराष्ट्र राज्य साहित्य आणि संस्कृती मंडळ, मुंबई.
४. चोथे, रामचंद्र आणि चोथे, शशांक, 'रसिक महाराष्ट्र (गाथासप्तशतीचा काव्यानुवाद)', पुणे.
५. कोलारकर, श. गो., 'प्राचीन भारताचा इतिहास आणि संस्कृती', श्री मंगेश प्रकाशन, नागपूर.
६. देव, शांताराम भालचंद्र, 'महाराष्ट्रातील उत्खनने', महाराष्ट्र राज्य साहित्य आणि संस्कृती मंडळ, मुंबई.


 

Tuesday, August 4, 2026

माउंट एव्हरेस्टवरील जीवाष्म

आज माउंट एव्हरेस्ट हे पृथ्वीवरील सर्वात उंच पर्वत म्हणून ओळखले जाते. समुद्रसपाटीपासून त्याची उंची सुमारे ८,८४९ मीटर आहे. मात्र, त्याच्या शिखराजवळील खडकांवर एक विलक्षण रहस्य सापडते. या खडकांमध्ये प्राचीन समुद्रात राहणाऱ्या सजीवांचे जीवाश्म (फॉसिल्स) आढळतात. हे जीवाश्म सुमारे ४७ कोटी वर्षांपूर्वीचे आहेत. यावरून स्पष्ट होते की, आज एव्हरेस्टच्या शिखरावर असलेले काही खडक एकेकाळी समुद्राच्या तळाशी तयार झाले होते. त्या वेळी हिमालयाचे अस्तित्वही नव्हते.
एव्हरेस्टच्या शिखरावरील खडकांमध्ये ब्रॅकिओपॉड, ट्रायलोबाइट, क्रिनॉइड आणि ऑस्ट्रॅकोड यांसारख्या सागरी जीवांचे अवशेष सापडले आहेत. शिखरावरील चुनखडीच्या खडकांना "कोमोलांग्मा लाइमस्टोन" असे म्हणतात. या खडकांमध्ये सुमारे ४७ कोटी वर्षांपूर्वीच्या समुद्री जीवांचे अवशेष जतन झालेले आहेत. त्या काळी हा भाग उंच पर्वतरांग नसून प्राचीन समुद्राचा तळ होता.
हे जीवाश्म पृथ्वीच्या इतिहासाबद्दल महत्त्वाची माहिती देतात. हे खडक समुद्रातील गाळापासून तयार झाले होते. लाखो-कोट्यवधी वर्षे हा गाळ दाबला गेला आणि त्याचे चुनखडीसारख्या खडकांमध्ये रूपांतर झाले. या प्रक्रियेमुळे त्या काळातील समुद्री जीवांचे अवशेष खडकांमध्ये सुरक्षित राहिले.
यानंतर पृथ्वीच्या टेक्टॉनिक प्लेट्सच्या हालचालींमुळे या प्रदेशात मोठे बदल घडले. त्या काळी भारत आणि युरेशिया यांच्या दरम्यान टेथिस नावाचा विशाल समुद्र होता. भारतीय प्लेट हळूहळू उत्तरेकडे सरकत गेली. त्यामुळे भारत आणि युरेशिया यांच्यामधील टेथिस समुद्र अरुंद होत गेला आणि शेवटी पूर्णपणे बंद झाला.
सुमारे ४ ते ५ कोटी वर्षांपूर्वी भारतीय आणि युरेशियन भूभागांची टक्कर झाली. दोन्हीही खंडीय प्लेट्स असल्यामुळे एक प्लेट दुसऱ्याखाली सहज जाऊ शकली नाही. त्यामुळे पृथ्वीचे कवच दाबले गेले, वाकले आणि जाड झाले. या प्रचंड दाबामुळे मोठमोठे खडक वर उचलले गेले आणि त्यातून हिमालय पर्वतरांग निर्माण झाली.
ही प्रक्रिया लाखो वर्षे सुरू राहिली. त्यामुळे समुद्राच्या तळाशी तयार झालेले खडक हजारो मीटर उंचीवर पोहोचले. त्यांपैकी काही खडक आजच्या माउंट एव्हरेस्टचा भाग बनले. त्यामुळे एव्हरेस्टमध्ये सापडणारे समुद्री जीवाश्म हे समुद्राच्या तळापासून जगातील सर्वात उंच पर्वतापर्यंत झालेल्या या अद्भुत प्रवासाची साक्ष देतात.
हिमालयाची निर्मिती अजूनही पूर्ण झालेली नाही. भारतीय प्लेट आजही उत्तरेकडे सरकत आहे आणि तिची युरेशियन प्लेटशी टक्कर सुरूच आहे. दुसरीकडे हिमनद्या, नद्या, वारा आणि पाऊस यांमुळे पर्वतांचे सतत झिजणेही सुरू असते. त्यामुळे हिमालयाचा आकार हा एका बाजूला पर्वत उंचावण्याच्या प्रक्रियेने आणि दुसऱ्या बाजूला झिजण्याच्या प्रक्रियेने सतत बदलत राहतो.
एव्हरेस्टमध्ये सापडणारे समुद्री जीवाश्म आपल्याला पृथ्वी सतत बदलत असल्याची जाणीव करून देतात. जे खडक एकेकाळी समुद्राच्या तळाशी होते, ते आज कोट्यवधी वर्षांनंतर समुद्रसपाटीपासून जवळपास ९ किलोमीटर उंच पर्वताचा भाग बनले आहेत. जी गोष्ट माणसाला कायमस्वरूपी वाटते, ती भूगर्भशास्त्राच्या दृष्टीने पृथ्वीच्या अत्यंत दीर्घ आणि सतत सुरू असलेल्या इतिहासातील केवळ एक छोटा टप्पा आहे.


 

अजिंक्य ते ऋतुराज

भारतीय क्रिकेटमधील एक अत्यंत शांत, संयमी आणि 'जेंटलमन' खेळाडू म्हणून ओळखला जाणारा अजिंक्य रहाणे नुकताच आंतरराष्ट्रीय क्रिकेटमधून निवृत्त झाला. त्याचा मनमिळावू स्वभाव, त्याची तंत्रशुद्ध खेळण्याची शैली आणि क्रिकेट या खेळाप्रती असलेले त्याचे समर्पण पाहता, त्याची कारकीर्द खऱ्या अर्थाने जेवढी देदीप्यमान व्हायला हवी होती, तेवढी ती झाली नाही, हे एक निर्विवाद आणि कटू सत्य आहे. गेल्या तीन-चार दिवसांपासून समाजमाध्यमांवर आणि वृत्तपत्रांतून अजिंक्य रहाणेचे गुणगान गाणारे, त्याची तोंडभरून प्रशंसा करणारे आणि विशेषतः भारतीय कसोटी संघाचा कर्णधार म्हणून त्याने गाजवलेल्या ऐतिहासिक कारकिर्दीवर स्तुतिसुमने उधळणारे अनेक लेख वाचनात आले. हे सर्व वाचून सर्वांनाच असे प्रकर्षाने वाटत आहे की, अजिंक्यसारखा एक उमदा खेळाडू निवृत्त झाल्यामुळे भारतीय क्रिकेटची खूप मोठी हानी झाली आहे, आणि हे शंभर टक्के सत्यही आहे.
परंतु, या सर्व भावनेच्या लाटेत वाहत जात असताना एक अत्यंत महत्त्वाची गोष्ट सांगावीशी वाटते. ती म्हणजे, ज्या काळात अजिंक्यला भारतीय संघात जास्तीत जास्त खेळण्याची आणि स्वतःला सिद्ध करण्याची खऱ्या अर्थाने संधी द्यायला हवी होती, नेमक्या त्याच वेळी ती त्याला दिली गेली नाही. त्यामुळे आता त्याच्या निवृत्तीनंतर केवळ हळहळ व्यक्त करून किंवा त्याविषयी भरभरून लिहून फारसा काही उपयोग होणार नाही. याउलट, नव्याने धडा घेण्याची गरज आहे. आजही भारतीय देशांतर्गत क्रिकेटमध्ये असे अनेक अतिशय गुणवान आणि कर्तृत्ववान खेळाडू आहेत, जे आपल्या सातत्यपूर्ण कामगिरीनंतरही भारतीय संघाच्या बाहेर ताटकळत उभे आहेत. अशा खेळाडूंचा गांभीर्याने विचार होणे गरजेचे आहे.
याचे सर्वात ज्वलंत उदाहरण द्यायचे झाल्यास, आपल्याच मराठी मातीतील आणखी एक हिरा, म्हणजेच ऋतुराज गायकवाड सध्या याच अवस्थेतून जात आहे. टी-२० आणि एकदिवसीय क्रिकेटमधील त्याची आजवरची शानदार कारकीर्द, त्याची फलंदाजीची आकडेवारी आणि अगदी अलीकडे कर्णधार म्हणून त्याने दाखवलेली अपवादात्मक समज पाहिली, तर त्याच्यासारखा उच्च दर्जाचा आणि गुणवान खेळाडू आजही भारतीय संघाबाहेर का आहे? असा एक मोठा प्रश्न प्रत्येक क्रिकेट चाहत्याला पडतो. महाराष्ट्राच्या या मातीने भारतीय क्रिकेटला आजवर अनेक शांत, संयमी, तंत्रशुद्ध आणि जागतिक दर्जाचे खेळाडू दिले आहेत. या परंपरेतील ऋतुराज गायकवाड हा एक अत्यंत आश्वासक दुवा आहे. देशांतर्गत क्रिकेट आणि आंतरराष्ट्रीय टी-२० तसेच एकदिवसीय सामन्यांमध्ये सातत्याने धावांचे डोंगर उभे करूनही त्याला राष्ट्रीय संघात कायमस्वरूपी स्थान का दिले जात नाही, याचे उत्तर आजही क्रिकेट रसिकांना मिळालेले नाही.
यातील सर्वात मोठा विरोधाभास आणि दुर्दैवाची गोष्ट म्हणजे, सध्या भारतीय क्रिकेट नियामक मंडळाच्या निवड समितीच्या अध्यक्षपदी महाराष्ट्रातीलच एक दिग्गज व्यक्ती विराजमान आहे. असे असूनही, महाराष्ट्रातील या खऱ्या अर्थाने पात्र आणि गुणवान खेळाडूंना संघात हक्काची जागा मिळत नाही, ही बाब खरोखरच विचार करायला लावणारी आहे. क्रिकेटमधील राजकारणाचा आणि उपेक्षेचा हा खेळ जर असाच पुढेही चालू राहिला, तर उद्या ऋतुराज गायकवाड देखील असाच दुर्लक्षित राहून निवृत्त होईल. आणि त्यानंतर आजच्या अजिंक्य रहाणेप्रमाणेच समाजमाध्यमांवर त्याचीही फक्त आठवण काढली जाईल आणि त्याच्यावरही कौतुकाचे लेख लिहिले जातील. पण त्यातून निष्पन्न मात्र काहीच होणार नाही. आणि आपण क्रिकेट चाहते पुन्हा एकदा एका अफाट गुणवान खेळाडूला केवळ व्यवस्थेच्या चुकीमुळे गमावून बसू. हे टाळायचे असेल, तर गुणवत्तेचा योग्य वेळीच सन्मान व्हायला हवा, एवढीच अपेक्षा.

--- तुषार भ. कुटे 

#AjinkyaRahane #Cricket #RuturajGaikwad 




Sunday, August 2, 2026

मरुभूमीतील मृदगंध

एखाद्या पुस्तकाचे मुखपृष्ठच आपल्याला त्याच्या अंतरंगाची भुरळ घालते. 'मरुभूमीतील मृदगंध' या पुस्तकाच्या बाबतीत माझ्यासोबत नेमके तसेच घडले. या पुस्तकाच्या मुखपृष्ठावर एका अत्यंत आकर्षक अशा कृष्णवर्णीय मुलीचा चेहरा होता. त्याखाली लिहिलेली ओळ अधिक लक्षवेधी होती: "अत्यंत खडतर परिस्थितीशी संघर्ष करत टॉप मॉडेल बनलेल्या आणि समाजसेवेसाठी अविरत झटलेल्या वारिसची कहाणी." या कृष्णवर्णीय मुलीचा चेहरा मी यापूर्वी कधीही पाहिला नव्हता, त्यामुळे साहजिकच माझ्या मनात या पुस्तकाविषयी उत्सुकता निर्माण झाली. पुस्तकाच्या मलपृष्ठावर नमूद केले होते की, तिची निवड 'पिरेल्ली कॅलेंडर'च्या मुखपृष्ठावर छापल्या जाणाऱ्या छायाचित्रासाठी झाली होती; जो फॅशनच्या झगमगत्या जगातला सर्वोच्च सन्मान मानला जातो. हे 'पिरेल्ली कॅलेंडर' नेमके काय असते, याची मला तेव्हा अजिबात कल्पना नव्हती. तरीही केवळ त्या मुलीच्या चेहऱ्यावरील तेज आणि संघर्षाची ओढ यामुळे मी श्रीकांत मुंदरगी लिखित हे पुस्तक वाचायला सुरुवात केली.

ही अंगावर काटा आणणारी सत्यकथा आहे आफ्रिकेतील सोमालियासारख्या मागास आणि गरिबीने ग्रासलेल्या देशातील वारिस डिअरी या मुलीची. सोमालियाच्या एका अतिदुर्गम भागातील रखरखीत वाळवंटात आणि एका गरीब कुटुंबात वारिसचा जन्म झाला. गरिबीच्या चटक्यांमुळे तिला शिक्षणाची दारे तर कधी उघडलीच नाहीत, उलट लहानपणापासूनच कुटुंबासाठी कष्टाची कामे करावी लागली. तिच्या आयुष्यातील खरा संघर्ष तेव्हा सुरू झाला, जेव्हा वयाच्या अवघ्या तेराव्या वर्षी तिच्या वडिलांनी तिचे लग्न एका साठ वर्षांच्या वृद्ध व्यक्तीशी लावून देण्याचा घाट घातला. वारिसला हा अन्याय अजिबात मान्य नव्हता. आपल्या आईच्या मूक पाठिंब्याने आणि सहकार्याने तिने जीवाच्या आकांताने तिथून पळ काढला. सोमालियाच्या त्या भयानक, तप्त आणि निर्जन वाळवंटातून कित्येक दिवस अनवाणी पळत ती मोगादिशू शहरापर्यंत पोहोचली. या प्रवासात एका क्षणी तिचा सामना चक्क एका सिंहाशीही झाला होता, पण सुदैवाने ती त्यातून सुखरूप वाचली. मोगादिशूमध्ये आश्रयासाठी गेलेल्या वारिसला स्वतःच्या बहिणीकडूनच कटू अनुभव आला. अखेर, मावशीच्या आधारावर ती इंग्लंडमध्ये पोहोचली. तिथे लंडनमधील सोमालियन राजदूताच्या घरात तिने पडेल ती मोलमजुरीची कामे केली. तोपर्यंत तिचे खडतर आयुष्य काहीसे सुकर झाले होते.

काही काळानंतर अचानक राजदूताची बदली झाली आणि त्यांना मायदेशी परतावे लागले. वारिससाठी हा एक मोठा धक्का होता, पण तिने सोमालियाला न परतता लंडनमध्येच राहण्याचा निर्णय घेतला. एके दिवशी एका प्रख्यात छायाचित्रकाराची नजर तिच्यावर पडली आणि तिचे नशीबच पालटले. त्याने टिपलेली तिची छायाचित्रे थेट जगप्रसिद्ध 'पिरेल्ली कॅलेंडर'च्या मुखपृष्ठावर झळकली. वारिसच्या आयुष्याला कलाटणी देणारा आणि तिचे संपूर्ण जीवन बदलून टाकणारा हा तो क्षण होता. त्याकाळी फॅशनच्या जगात कृष्णवर्णीय मॉडेल्सची मोठी वानवा होती, वारिसने आपल्या सौंदर्याने आणि आत्मविश्वासाने ती उणीव भरून काढली. तिला नवनवीन ऑफर्स येऊ लागल्या, जगभरातील नामांकित नियतकालिकांमध्ये तिच्या मुलाखती प्रसिद्ध होऊ लागल्या आणि तिचे नाव फॅशन विश्वात आदराने घेतले जाऊ लागले. या संपूर्ण खडतर प्रवासात तिला 'अ‍ॅना' नावाच्या मैत्रिणीची अतिशय खंबीर साथ लाभली.

सोमालियाच्या वाळवंटातील एका मोलकरणीपासून ते फॅशन जगतातील सर्वोच्च मॉडेलपर्यंतचा तिचा हा प्रवास अत्यंत स्वप्नवत आणि थक्क करणारा होता. परंतु, या यशाच्या शिखरावर असतानाच, एका मुलाखतीमध्ये तिने आपल्या आयुष्यातील एक असे भयानक सत्य जगासमोर मांडले, ज्याने संपूर्ण जग हादरून गेले. ती केवळ तिचीच वैयक्तिक व्यथा नव्हती, तर सोमालियामध्ये जन्माला येणाऱ्या लाखो निष्पाप मुलींची ती एक अमानुष आणि दर्दनाक कहाणी होती. वारिसच्या या धैर्यामुळे सोमालियात वर्षानुवर्षे चालत आलेल्या एका अत्यंत अनिष्ट आणि काळीज पिळवटून टाकणाऱ्या क्रूर प्रथेची माहिती पहिल्यांदाच जगासमोर आली. तिच्या या निर्भय खुलाशामुळे या प्रथेच्या उच्चाटनासाठी जागतिक पातळीवर एक मोठी चळवळ उभी राहिली. तिच्या या अतुलनीय कार्याची दखल घेत 'युनेस्को'ने तिला आपले विशेष सदिच्छा दूत बनवले. एका योद्ध्याप्रमाणे ती या अन्यायाविरुद्ध प्राणपणाने लढत राहिली आणि यशस्वीही झाली. आज ती केवळ फॅशन विश्वातील एक निवृत्त मॉडेल नाही, तर स्वतःचे आयुष्य समाजसेवेसाठी आणि स्त्रियांच्या हक्कांसाठी अर्पण केलेली एक जागतिक प्रेरणास्थान बनली आहे.

ही संपूर्ण कहाणी 'मरुभूमीतील मृदगंध' या पुस्तकात सविस्तरपणे वाचायला मिळते. वरील वृत्तांत हा केवळ या कथेचा सारांश आहे, परंतु प्रत्यक्ष पुस्तक वाचताना वारिसने सुरुवातीच्या काळात सोसलेले भयंकर अनुभव अक्षरशः अंगावर काटा आणतात. आज आपण जरी एका सुरक्षित वातावरणात जगत असलो, तरी जगाच्या पाठीवर आजही अनेक अमानुष प्रथा अस्तित्वात आहेत, ज्यांची आपल्याला साधी कल्पनाही नसते. जगभरातील स्त्रियांना सर्वत्र समानतेची आणि सन्मानाची वागणूक मिळत नाही आणि विविध भागांतील स्त्रियांची दुःखे काळीज पिळवटून टाकणारी आहेत, हे विदारक सत्य हे पुस्तक आपल्यासमोर उभे करते. या दुःखाविरुद्ध कोणीतरी ठामपणे उभे राहायला हवे आणि अन्यायाविरुद्ध आवाज उठवायला हवा, हीच अत्यंत मोलाची शिकवण यातून मिळते.

हे पुस्तक वाचून भारावलेल्या मनःस्थितीत मी इंटरनेटवर वारिस डिअरी यांच्याबद्दल अधिक माहिती शोधली. तेव्हा मला समजले की तिने स्वतः 'डेझर्ट फ्लॉवर' या नावाने आपले मूळ आत्मचरित्र इंग्रजीत लिहिले आहे. विशेष म्हणजे, याच नावाचा एक चित्रपटही युट्युबवर मोफत उपलब्ध आहे, ज्यामध्ये तिचे हे प्रेरणादायी संपूर्ण जीवनचरित्र जिवंत झालेले पाहायला मिळते. एका अत्यंत कणखर, जिद्दी आणि कोणत्याही परिस्थितीत हार न मानणाऱ्या स्त्रीच्या संघर्षपूर्ण प्रवासाचे हे पुस्तक म्हणजे एक प्रेरणादायी उदाहरण आहे, असेच म्हणावे लागेल.

--- तुषार भ. कुटे 

#मराठी #पुस्तक #परीक्षण #चरित्र #आफ्रिका